فصل: تفسير الآيات رقم (1- 30)

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: في ظلال القرآن ***


سورة السجدة

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 30‏]‏

‏{‏الم ‏(‏1‏)‏ تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏2‏)‏ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ ‏(‏3‏)‏ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ ‏(‏4‏)‏ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ‏(‏5‏)‏ ذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ‏(‏6‏)‏ الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ ‏(‏7‏)‏ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ ‏(‏8‏)‏ ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ ‏(‏9‏)‏ وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ ‏(‏10‏)‏ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ ‏(‏11‏)‏ وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ ‏(‏12‏)‏ وَلَوْ شِئْنَا لَآَتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ‏(‏13‏)‏ فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏14‏)‏ إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآَيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ‏(‏15‏)‏ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ‏(‏16‏)‏ فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏17‏)‏ أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لَا يَسْتَوُونَ ‏(‏18‏)‏ أَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏19‏)‏ وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ ‏(‏20‏)‏ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ‏(‏21‏)‏ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآَيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ ‏(‏22‏)‏ وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلَا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ ‏(‏23‏)‏ وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآَيَاتِنَا يُوقِنُونَ ‏(‏24‏)‏ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ‏(‏25‏)‏ أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ أَفَلَا يَسْمَعُونَ ‏(‏26‏)‏ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلَا يُبْصِرُونَ ‏(‏27‏)‏ وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏28‏)‏ قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ ‏(‏29‏)‏ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ ‏(‏30‏)‏‏}‏

هذه السورة المكية نموذج آخر من نماذج الخطاب القرآني للقلب البشري بالعقيدة الضخمة التي جاء القرآن ليوقظها في الفطر، ويركزها في القلوب‏:‏ عقيدة الدينونة لله الأحد الفرد الصمد، خالق الكون والناس، ومدبر السماوات والأرض وما بينهما وما فيهما من خلائق لا يعلمها إلا الله‏.‏ والتصديق برسالة محمد صلى الله عليه وسلم الموحى إليه بهذا القرآن لهداية البشر إلى الله‏.‏ والاعتقاد بالبعث والقيامة والحساب والجزاء‏.‏

هذه هي القضية التي تعالجها السورة؛ وهي القضية التي تعالجها سائر السور المكية‏.‏ كل منها تعالجها بأسلوب خاص، ومؤثرات خاصة؛ تلتقي كلها في أنها تخاطب القلب البشري خطاب العليم الخبير، المطلع على أسرار هذه القلوب وخفاياها، ومنحنياتها ودروبها، العارف بطبيعتها وتكوينها، وما يستكن فيها من مشاعر، وما يعتريها من تأثرات واستجابات في جميع الأحوال والظروف‏.‏

وسورة السجدة تعالج تلك القضية بأسلوب وبطريقة غير أسلوب وطريقة سورة لقمان السابقة‏.‏ فهي تعرضها في آياتها الأولى؛ ثم تمضي بقيتها تقدم مؤثرات موقظة للقلب، منيرة للروح، مثيرة للتأمل والتدبر؛ كما تقدم أدلة وبراهين على تلك القضية معروضة في صفحة الكون ومشاهده؛ وفي نشأة الإنسان وأطواره؛ وفي مشاهد من اليوم الآخر حافلة بالحياة والحركة؛ وفي مصارع الغابرين وآثارهم الناطقة لمن يسمع لها ويتدبر منطقها‏!‏

كذلك ترسم السورة صوراً للنفوس المؤمنة في خشوعها وتطلعها إلى ربها‏.‏ وللنفوس الجاحدة في عنادها ولجاجها؛ وتعرض صوراً للجزاء الذي يتلقاه هؤلاء وهؤلاء، وكأنها واقع مشهود حاضر للعيان، يشهده كل قارئ لهذا القرآن‏.‏

وفي كل هذه المعارض والمشاهد تواجه القلب البشري بما يوقظه ويحركه ويقوده إلى التأمل والتدبر مرة، وإلى الخوف والخشية مرة، وإلى التطلع والرجاء مرة‏.‏ وتطالعه تارة بالتحذير والتهديد، وتارة بالإطماع، وتارة بالإقناع‏.‏‏.‏ ثم تدعه في النهاية تحت هذه المؤثرات وأمام تلك البراهين‏.‏ تدعه لنفسه يختار طريقه، وينتظر مصيره على علم وعلى هدى وعلى نور‏.‏

ويمضي سياق السورة في عرض تلك القضية في أربعة مقاطع أو خمسة متلاحقة متصلة‏:‏ يبدأ بالأحرف المقطعة «ألف‏.‏ لام‏.‏ ميم» منبهاً بها إلى تنزيل الكتاب من جنس هذه الأحرف‏.‏ ونفي الريب عن تنزيله والوحي به‏:‏ ‏{‏من رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏ ويسأل سؤال استنكار عما إذا كانوا يقولون‏:‏ افتراه‏.‏ ويؤكد أنه الحق من ربه لينذر قومه ‏{‏لعلهم يهتدون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه هي القضية الأولى من قضايا العقيدة‏:‏ قضية الوحي وصدق الرسول صلى الله عليه وسلم في التبليغ عن رب العالمين‏.‏

ثم يعرض قضية الألوهية وصفتها في صفحة الوجود‏:‏ في خلق السماوات والأرض وما بينهما، وفي الهيمنة على الكون وتدبير الأمر في السماوات والأرض، ورفع الأمر إليه في اليوم الآخر‏.‏‏.‏ ثم في نشأة الإنسان وأطواره وما وهبه الله من السمع والبصر والإدراك‏.‏

والناس بعد ذلك قليلاً ما يشكرون‏.‏

وهذه هي القضية الثانية‏:‏ قضية الألوهية وصفتها‏:‏ صفة الخلق، وصفة التدبير، وصفة الإحسان، وصفة الإنعام، وصفة العلم‏.‏ وصفة الرحمة‏.‏ وكلها مذكورة في سياق آيات الخلق والتكوين‏.‏

ثم يعرض قضية البعث، وشكهم فيه بعد تفرق ذراتهم في التراب‏:‏ ‏{‏وقالوا‏:‏ أإذا ضللنا في الأرض أإنا لفي خلق جديد‏؟‏‏}‏ ويرد على هذا الشك بصيغة الجزم واليقين‏.‏

وهذه هي القضية الثالثة‏:‏ قضية البعث والمصير‏.‏

ومن ثم يعرض مشهداً من مشاهد القيامة‏:‏ ‏{‏إذ المجرمون ناكسو رؤوسهم عند ربهم‏}‏ يعلنون يقينهم بالآخرة ويقينهم بالحق الذي جاءتهم به الدعوة‏.‏ ويقولون الكلمة التي لو قالوها في الدنيا لفتحت لهم أبواب الجنة؛ ولكنها في موقفهم ذاك لا تجدي شيئاً ولا تفيد‏.‏ لعل هذا المشهد أن يوقظهم قبل فوات الأوان لقول الكلمة التي سيقولونها في الموقف العصيب‏.‏ فيقولوها الآن في وقتها المطلوب‏.‏

وإلى جوار هذا المشهد البائس المكروب يعرض مشهد المؤمنين في هذ الأرض‏:‏ إذا ذكروا بآيات ربهم‏:‏ ‏{‏خروا سجداً وسبحوا بحمد ربهم وهم لا يستكبرون‏.‏ تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً ومما رزقناهم ينفقون‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏ وهي صورة موحية شفيفة ترف حولها القلوب‏.‏ يعرض إلى جوارها ما أعده الله لهذه النفوس الخاشعة الخائفة الطامعة من نعيم يعلو على تصور البشر الفانين‏:‏ ‏{‏فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون‏}‏‏.‏‏.‏ ويعقب عليه بمشهد سريع لمصائر المؤمنين والفاسقين في جنة المأوى وفي نار الجحيم‏.‏ وبتهديد المجرمين بالانتقام منهم في الأرض أيضاً قبل أن يلاقوا مصيرهم الأليم‏.‏

ثم ترد إشارة إلى موسى عليه السلام ووحدة رسالته ورسالة محمد صلى الله عليه وسلم والمهتدين من قومه، وصبرهم على الدعوة، وجزائهم على هذا الصبر بأن جعلهم الله أئمة‏.‏ وفي هذه الإشارة إيحاء بالصبر على ما يلقاه الدعاة إلى الإسلام من كيد ومن تكذيب‏.‏

وتعقب هذه الإشارة جولة في مصارع الغابرين من القرون، وهم يمشون في مساكنهم غافلين‏.‏‏.‏ ثم جولة في الأرض الميتة ينزل عليها الماء بالحياة والنماء؛ فيتقابل مشهد البلى ومشهد الحياة في سطور‏.‏

وتختم السورة بحكاية قولهم‏:‏ ‏{‏متى هذا الفتح‏؟‏‏}‏ وهم يتساءلون في شك عن يوم الفتح الذي يتحقق فيه الوعيد‏.‏ والجواب بالتخويف من هذا اليوم والتهديد‏.‏ وتوجيه الرسول صلى الله عليه وسلم ليعرض عنهم ويدعوهم لمصيرهم المحتوم‏.‏

والآن نأخذ في عرض السورة بالتفصيل‏:‏

‏{‏ألم‏.‏ تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين‏.‏ أم يقولون‏:‏ افتراه‏؟‏ بل هو الحق من ربك لتنذر قوماً ما أتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون‏}‏‏.‏‏.‏

«ألف‏.‏ لام‏.‏ ميم»‏.‏‏.‏ هذه الأحر ف التي يعرفها العرب المخاطبون بهذا الكتاب؛ ويعرفون ما يملكون أن يصوغوا منها ومن نظائرها من كلام، ويدركون الفارق الهائل بين ما يملكون أن يصوغوه منها وبين هذا القرآن؛ وهو فارق يدركه كل خبير بالقول، وكل من يمارس التعبير باللفظ عن المعاني والأفكار‏.‏

كما يدرك أن في النصوص القرآنية قوة خفية، وعنصراً مستكناً، يجعل لها سلطاناً وإيقاعاً في القلب والحس ليسا لسائر القول المؤلف من أحرف اللغة، مما يقوله البشر في جميع الأعصار‏.‏ وهي ظاهرة ملحوظة لا سبيل إلى الجدال فيها، لأن السامع يدركها، ويميزها، ويهتز لها، من بين سائر القول، ولو لم يعلم سلفاً أن هذا قرآن‏!‏ والتجارب الكثيرة تؤكد هذه الظاهرة في شتى أوساط الناس‏.‏

والفارق بين القرآن وما يصوغه البشر من هذه الحروف من كلام، هو كالفارق بين صنعة الله وصنعة البشر في سائر الأشياء‏.‏ صنعة الله واضحة مميزة، لا تبلغ إليها صنعة البشر في أصغر الأشياء‏.‏ وإن توزيع الألوان في زهرة واحدة ليبدو معجزة لأمهر الرسامين في جميع العصور‏.‏‏.‏ وكذلك صنع الله في القرآن وصنع البشر فيما يصوغون من هذه الحروف من كلام‏!‏

ألف‏.‏ لام‏.‏ ميم ‏{‏تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين‏}‏‏.‏‏.‏ قضية مقطوع بها، لا سبيل إلى الشك فيها‏.‏ قضية تنزيل الكتاب من رب العالمين‏.‏‏.‏ ويعجل السياق بنفي الريب في منتصف الآية، بين المبتدأ فيها والخبر، لأن هذا هو صلب القضية، والنقطة المقصودة في النص‏.‏ والتمهيد لها بذكر هذه الأحرف المقطعة يضع المرتابين الشاكين وجهاً لوجه أمام واقع الأمر، الذي لا سبيل إلى الجدل فيه‏.‏ فهذا الكتاب مصوغ من جنس هذه الأحرف التي يعرفون؛ ونمطه هو هذا النمط المعجز الذي لا يمارون في إعجازه، أمام التجربة الواقعة، وأمام موازين القول التي يقر بها الجميع‏.‏

إن كل آية وكل سورة تنبض بالعنصر المستكن العجيب المعجز في هذا القرآن؛ وتشي بالقوة الخفية المودعة في هذا الكلام‏.‏ وإن الكيان الإنساني ليهتز ويرتجف ويتزايل ولا يملك التماسك أمام هذا القرآن، كلما تفتح القلب، وصفا الحس، وارتفع الإدراك، وارتفعت حساسية التلقي والاستجابة‏.‏ وإن هذه الظاهرة لتزداد وضوحاً كلما اتسعت ثقافة الإنسان، ومعرفته بهذا الكون وما فيه ومن فيه‏.‏ فليست هي مجرد وهلة تأثيرية وجدانية غامضة‏.‏ فهي متحققة حين يخاطب القرآن الفطرة خطاباً مباشراً‏.‏ وهي متحققة كذلك حين يخاطب القلب المجرب، والعقل المثقف، والذهن الحافل بالعلم والمعلومات‏.‏ وإن نصوصه ليتسع مدى مدلولاتها ومفهوماتها وإيقاعاتها على السواء كلما ارتفعت درجة العلم والثقافة والمعرفة، ما دامت الفطرة مستقيمة لم تنحرف ولم تطمس عليها الأهواء مما يجزم بأن هذا القرآن صنعة غير بشرية على وجه اليقين، وأنه تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين‏.‏

‏{‏أم يقولون‏:‏ افتراه‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد قالوها فيما زعموه متعنتين‏.‏ ولكن السياق هنا يصوغ هذا القول في صيغة المستنكر لأن يقال هذا القول أصلاً‏:‏ ‏{‏أم يقولون‏:‏ افتراه‏؟‏‏}‏‏.‏

‏.‏ هذه القولة التي لا ينبغي أن تقال؛ فتاريخ محمد صلى الله عليه وسلم فيهم ينفي هذه الكلمة الظالمة من جهة؛ وطبيعة هذا الكتاب ذاتها تنفيه أصلاً، ولا تدع مجالاً للريب والتشكك‏:‏

‏{‏بل هو الحق من ربك‏}‏‏.‏‏.‏

الحق‏.‏‏.‏ بما في طبيعته من صدق ومطابقة لما في الفطرة من الحق الأزلي؛ وما في طبيعة الكون كله من هذا الحق الثابت، المستقر في كيانه، الملحوظ في تناسقه، واطراد نظامه، وثبات هذا النظام، وشموله وعدم تصادم أجزائه، أو تناثرها، وتعارف هذه الأجزاء وتلاقيها‏.‏

الحق‏.‏‏.‏ بترجمته لنواميس هذا الوجود الكبير ترجمة مستقيمة؛ وكأنما هو الصورة اللفظية المعنوية لتلك النواميس الطبيعية الواقعية العاملة في هذا الوجود‏.‏

الحق‏.‏‏.‏ بما يحققه من اتصال بين البشر الذين يرتضون منهجه وهذا الكون الذي يعيشون فيه ونواميسه الكلية، وما يعقده بينهم وبين قوى الكون كله من سلام وتعاون وتفاهم وتلاق‏.‏ حيث يجدون أنفسهم في صداقة مع كل ما حولهم من هذا الكون الكبير‏.‏

الحق‏.‏‏.‏ الذي تستجيب له الفطرة حين يلمسها إيقاعه، في يسر وسهولة، وفي غير مشقة ولا عنت‏.‏ لأنه يلتقي بما فيها من حق أزلي قديم‏.‏

الحق‏.‏‏.‏ الذي لا يتفرق ولا يتعارض وهو يرسم منهاج الحياة البشرية كاملاً؛ ويلحظ في هذا المنهاج كل قواها وكل طاقاتها، وكل نزعاتها وكل حاجاتها، وكل ما يعتورها من مرض أو ضعف أو نقص أو آفة، تدرك النفوس وتفسد القلوب‏.‏

الحق‏.‏‏.‏ الذي لا يظلم أحداً في دنيا أو آخرة‏.‏ ولا يظلم قوة في نفس ولا طاقة‏.‏ ولا يظلم فكرة في القلب أو حركة في الحياة، فيكفها عن الوجود والنشاط، ما دامت متفقة مع الحق الكبير الأصيل في صلب الوجود‏.‏

‏{‏بل هو الحق من ربك‏}‏‏.‏‏.‏ فما هو من عندك، إنما هو من عند ربك‏.‏ وهو رب العالمين كما قال في الآية السابقة؛ إنما هذه الإضافة هنا للتكريم‏.‏ تكريم الرسول الذي يتهمونه بالافتراء‏.‏ وإلقاء ظلال القربى بينه وبين ربه رب العالمين‏.‏ رداً على الاتهام الأثيم‏.‏ وتقريراً للصلة الوثيقة التي تحمل مع معنى التكريم معنى وثاقة المصدر وصحة التلقي‏.‏ وأمانة النقل والتبليغ‏.‏

‏{‏لتنذر قوماً ما أتاهم من نذير من قبلك، لعلهم يهتدون‏}‏‏.‏‏.‏

والعرب الذين أرسل إليهم محمد صلى الله عليه وسلم لم يرسل إليهم أحد قبله؛ ولا يعرف التاريخ رسولاً بين إسماعيل عليه السلام جد العرب الأول وبين محمد صلى الله عليه وسلم وقد نزل الله عليه هذا الكتاب الحق، لينذرهم به‏.‏ ‏{‏لعلهم يهتدون‏}‏ فهدايتهم مرجوة بهذا الكتاب، لما فيه من الحق الذي يخاطب الفطر والقلوب‏.‏

هؤلاء القوم الذين نزل الله الكتاب لينذرهم به رسوله صلى الله عليه وسلم كانوا يشركون مع الله آلهة أخرى‏.‏

فهنا يبدأ ببيان صفة الله التي يعرفون بها حق ألوهيته سبحانه، ويميزون بها بين من يستحق هذا الوصف العظيم‏:‏ «الله» ومن لا يستحقونه ولا يجوز أن يقرنوا إلى مقام الله رب العالمين‏:‏

‏{‏الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام، ثم استوى على العرش، ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع‏.‏ أفلا تتذكرون‏؟‏ يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون‏.‏ ذلك عالم الغيب والشهادة العزيز الرحيم‏.‏ الذي أحسن كل شيء خلقه، وبدأ خلق الإنسان من طين‏.‏ ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين‏.‏ ثم سواه ونفخ فيه من روحه، وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة‏.‏ قليلاً ما تشكرون‏}‏‏.‏‏.‏

ذلك هو الله، وهذه هي آثار ألوهيته ودلائلها‏.‏ هذه هي في صفحة الكون المنظور‏.‏ وفي ضمير الغيب المترامي وراء إدراك البشر المحدود‏.‏ وفي نشأة الإنسان وأطواره التي يعرفها الناس، والتي يطلعهم عليها الله في كتابه الحق المبين‏.‏

‏{‏الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام‏}‏‏.‏‏.‏

والسماوات والأرض وما بينهما هي هذه الخلائق الهائلة التي نعلم عنها القليل ونجهل عنها الكثير‏.‏‏.‏ هي هذا الملكوت الطويل العريض الضخم المترامي الأطراف، الذي يقف الإنسان أمامه مبهوراً مدهوشاً متحيراً في الصنعة المتقنة الجميلة المنسقة الدقيقة التنظيم‏.‏‏.‏ هي هذا الخلق الذي يجمع إلى العظمة الباهرة، الجمال الأخاذ‏.‏ الجمال الحقيقي الكامل، الذي لا يرى فيه البصر، ولا الحس، ولا القلب، موضعاً للنقص؛ ولا يمل المتأمل التطلع إليه مهما طالت وقفته؛ ولا يذهب التكرار والألفة بجاذبيته‏.‏ المتجددة العجيبة‏.‏ ثم هي هذه الخلائق المنوعة، المتعددة الأنواع والأجناس والأحجام والأشكال والخواص والمظاهر والاستعدادات والوظائف، الخاضعة كلها لناموس واحد، المتناسقة كلها في نشاط واحد، المتجهة كلها إلى مصدر واحد تتلقى منه التوجيه والتدبير، وتتجه إليه بالطاعة والاستسلام‏.‏

والله‏.‏‏.‏ هو الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما‏.‏‏.‏ فهو الحقيق سبحانه بهذا الوصف العظيم‏.‏‏.‏

‏{‏خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام‏}‏‏.‏‏.‏

وليست هي قطعاً من أيام هذه الأرض التي نعرفها‏.‏ فأيام هذه الأرض مقياس زمني ناشئ من دورة هذه الأرض حول نفسها أمام الشمس مرة، تؤلف ليلاً ونهاراً على هذه الأرض الصغيرة الضئيلة، التي لا تزيد على أن تكون هباءة منثورة في فضاء الكون الرحيب‏!‏ وقد وجد هذا المقياس الزمني بعد وجود الأرض والشمس‏.‏ وهو مقياس يصلح لنا نحن أبناء هذه الأرض الصغيرة الضئيلة‏!‏

أما حقيقة هذه الأيام الستة المذكورة في القرآن فعلمها عند الله؛ ولا سبيل لنا إلى تحديدها وتعيين مقدارها‏.‏ فهي من أيام الله التي يقول عنها‏:‏ ‏{‏وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون‏}‏‏.‏

تلك الأيام الستة قد تكون ستة أطوار مرت بها السماوات والأرض وما بينهما حتى انتهت إلى ما هي عليه‏.‏ أو ستة مراحل في النشأة والتكوين‏.‏ أو ستة أدهار لا يعلم ما بين أحدها والآخر إلا الله‏.‏‏.‏ وهي على أية حال شيء آخر غير الأيام الأرضية التي تعارف عليها أبناء الفناء‏.‏ فلنأخذها كما هي غيباً من غيب الله لا سبيل إلى معرفته على وجه التحديد‏.‏ إنما يقصد التعبير إلى تقرير التدبير والتقدير في الخلق، وفق حكمة الله وعلمه‏.‏ وإحسانه لكل شيء خلقه في الزمن والمراحل والأطوار المقدرة لهذا الخلق العظيم‏.‏

‏{‏ثم استوى على العرش‏}‏‏.‏‏.‏

والاستواء على العرش رمز لاستعلائه على الخلق كله‏.‏ أما العرش ذاته فلا سبيل إلى قول شيء عنه، ولا بد من الوقوف عند لفظه‏.‏ وليس كذلك الاستواء‏.‏ فظاهر أنه كناية عن الاستعلاء‏.‏ ولفظ‏.‏‏.‏ ثم، لا يمكن قطعاً أن يكون للترتيب الزمني، لأن الله سبحانه لا تتغير عليه الأحوال‏.‏ ولا يكون في حال أو وضع سبحانه ثم يكون في حال أو وضع تال‏.‏ إنما هو الترتيب المعنوي‏.‏ فالاستعلاء درجة فوق الخلق، يعبر عنها هذا التعبير‏.‏

وفي ظلال الاستعلاء المطلق يلمس قلوبهم بالحقيقة التي تمسهم‏:‏

‏{‏ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع‏}‏‏.‏‏.‏

وأين‏؟‏ ومن‏؟‏ وهو سبحانه المسيطر على العرش والسماوات والأرض وما بينهما‏؟‏ وهو خالق السماوات والأرض وما بينهما‏؟‏ فأين هو الولي من دونه‏؟‏ وأين هو الشفيع الخارج على سلطانه‏؟‏

‏{‏أفلا تتذكرون‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

وتذكر هذه الحقيقة يرد القلب إلى الإقرار بالله، والاتجاه إليه وحده دون سواه‏.‏

ومع الخلق والاستعلاء‏.‏‏.‏ التدبير والتقدير‏.‏‏.‏ في الدنيا والآخرة‏.‏‏.‏ فكل أمر يدبر في السماوات والأرض وما بينهما يرفع إليه سبحانه في يوم القيامة، ويرجع إليه مآله في ذلك اليوم الطويل‏:‏

‏{‏يدبر الأمر من السماء إلى الأرض‏.‏ ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون‏}‏‏.‏‏.‏

والتعبير يرسم مجال التدبير منظوراً واسعاً شاملاً‏:‏ ‏{‏من السماء إلى الأرض‏}‏ ليلقي على الحس البشري الظلال التي يطيقها ويملك تصورها ويخشع لها‏.‏ وإلا فمجال تدبير الله أوسع وأشمل من السماء إلى الأرض‏.‏ ولكن الحس البشري حسبه الوقوف أمام هذا المجال الفسيح، ومتابعة التدبير شاملاً لهذه الرقعة الهائلة التي لا يعرف حتى الأرقام التي تحدد مداها‏!‏

ثم يرتفع كل تدبير وكل تقدير بمآله ونتائجه وعواقبه‏.‏ يرتفع إليه سبحانه في علاه في اليوم الذي قدره لعرض مآلات الأعمال والأقوال، والأشياء والأحياء ‏{‏في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون‏}‏‏.‏‏.‏ وليس شيء من هذا كله متروكاً سدى ولا مخلوقاً عبثاً، إنما يدبر بأمر الله إلى أجل مرسوم‏.‏‏.‏ يرتفع‏.‏ فكل شيء وكل أمر وكل تدبير وكل مآل هو دون مقام الله ذي الجلال، فهو يرتفع إليه أو يرفع بإذنه حين يشاء‏.‏

‏{‏ذلك عالم الغيب والشهادة العزيز الرحيم‏}‏‏.‏‏.‏

ذلك‏.‏‏.‏ الذي خلق السماوات والأرض‏.‏ والذي استوى على العرش‏.‏ والذي يدبر الأمر من السماء إلى الأرض‏.‏‏.‏ ‏{‏ذلك عالم الغيب والشهادة‏}‏‏.‏‏.‏ المطلع على ما يغيب وما يحضر‏.‏ وهو الخالق المسيطر المدبر‏.‏ وهو ‏{‏العزيز الرحيم‏}‏‏.‏‏.‏ القوي القادر على ما يريد‏.‏ الرحيم في إرادته وتدبيره للمخاليق‏.‏

‏{‏الذي أحسن كل شيء خلقه‏}‏‏.‏‏.‏

‏.‏‏.‏ واللهم إن هذا هو الحق الذي تراه الفطرة وتراه العين ويراه القلب ويراه العقل‏.‏ الحق المتمثل في أشكال الأشياء، ووظائفها‏.‏ وفي طبيعتها منفردة وفي تناسقها مجتمعة‏.‏ وفي هيئاتها وأحوالها ونشاطها وحركاتها‏.‏ وفي كل ما يتعلق بوصف الحسن والإحسان من قريب أو من بعيد‏.‏

سبحانه‏!‏ هذه صنعته في كل شيء‏.‏ هذه يده ظاهرة الآثار في الخلائق‏.‏ هذا كل شيء خلقه يتجلى فيه الإحسان والإتقان؛ فلا تجاوز ولا قصور، ولا زيادة عن حد الإحسان ولا نقص، ولا إفراط ولا تفريط، في حجم أو شكل أو صنعة أو وظيفة‏.‏ كل شيء مقدر لا يزيد عن حد التناسق الجميل الدقيق ولا ينقص‏.‏ ولا يتقدم عن موعده ولا يتأخر‏.‏ ولا يتجاوز مداه ولا يقصر‏.‏‏.‏ كل شيء من الذرة الصغيرة إلى أكبر الأجرام‏.‏ ومن الخلية الساذجة إلى أعقد الأجسام‏.‏ كلها يتجلى فيها الإحسان والإتقان‏.‏‏.‏ وكذلك الأعمال والأطوار والحركات والأحداث‏.‏ وكلها من خلق الله‏.‏ مقدرة تقديراً دقيقاً في موعدها وفي مجالها وفي مآلها، وفق الخطة الشاملة لسير هذا الوجود من الأزل إلى الأبد مع تدبير الله‏.‏

كل شيء، وكل خلق، مصنوع ليؤدي دوره المقسوم له في رواية الوجود، معد لأداء هذا الدور إعداداً دقيقاً، مزود بالاستعدادات والخصائص التي تؤهله لدوره تمام التأهيل‏.‏ هذه الخلية الواحدة المجهزة بشتى الوظائف‏.‏ هذه الدودة السابحة المجهزة بالأرجل أو الشعيرات وبالملاسة والمرونة والقدرة على شق طريقها كأحسن ما يكون‏.‏ هذه السمكة‏.‏ هذا الطائر‏.‏ هذه الزاحفة‏.‏ هذا الحيوان‏.‏‏.‏ ثم هذا الإنسان‏.‏‏.‏ وهذا الكوكب السيار وهذا النجم الثابت‏.‏ وهذه الأفلاك والعوالم؛ وهذه الدورات المنتظمة الدقيقة المنسقة العجيبة المضبوطة التوقيت والحركة على الدوام‏.‏‏.‏ كل شيء‏.‏ كل شيء‏.‏ حيثما امتد البصر متقن الصنع‏.‏ بديع التكوين‏.‏ يتجلى فيه الإحسان والإتقان‏.‏

والعين المفتوحة والحس المتوفز والقلب البصير، ترى الحسن والإحسان في هذا الوجود بتجمعه؛ وتراه في كل أجزائه وأفراده‏.‏ والتأمل في خلق الله حيثما اتجه النظر أو القلب أو الذهن، يمنح الإنسان رصيداً ضخماً من ذخائر الحسن والجمال، ومن إيقاعات التناسق والكمال، تجمع السعادة من أطرافها بأحلى ما في ثمارها من مذاق؛ وتسكبها في القلب البشري؛ وهو يعيش في هذا المهرجان الإلهي الجميل البديع المتقن، يتملى آيات الإحسان والإتقان في كل ما يراه وما يسمعه وما يدركه في رحلته على هذا الكوكب‏.‏ ويتصل من وراء أشكال هذا العالم الفانية بالجمال الباقي المنبثق من جمال الصنعة الإلهية الأصيلة‏.‏

ولا يدرك القلب شيئاً من هذا النعيم في رحلته الأرضية إلا حين يستيقظ من همود العادة، ومن ملالة الألفة‏.‏ وإلا حين يتسمع لإيقاعات الكون من حوله، ويتطلع إلى إيحاءاته‏.‏ وإلا حين يبصر بنور الله فتتكشف له الأشياء عن جواهرها الجميلة كما خرجت من يد الله المبدعة‏.‏ وإلا حين يتذكر الله كلما وقعت عينه أو حسه على شيء من بدائعه؛ فيحس بالصلة بين المبدع وما أبدع؛ فيزيد شعوره بجمال ما يرى وما يحس، لأنه يرى حينئذ من ورائه جمال الله وجلاله‏.‏

إن هذا الوجود جميل‏.‏ وإن جماله لا ينفد‏.‏ وإن الإنسان ليرتقي في إدراك هذا الجمال والاستمتاع به إلى غير ما حدود‏.‏ قدر ما يريد‏.‏ وفق ما يريده له مبدع الوجود‏.‏

وإن عنصر الجمال المقصود قصداً في هذا الوجود‏.‏ فإتقان الصنعة يجعل كمال الوظيفة في كل شيء، يصل إلى حد الجمال‏.‏ وكمال التكوين يتجلى في صورة جميلة في كل عضو، وفي كل خلق‏.‏‏.‏ انظر‏.‏‏.‏ هذه النحلة‏.‏ هذه الزهرة‏.‏ هذه النجمة‏.‏ هذا الليل‏.‏ هذا الصبح‏.‏ هذه الظلال‏.‏ هذه السحب‏.‏ هذه الموسيقى السارية في الوجود كله‏.‏ هذا التناسق الذي لا عوج فيه ولا فطور‏!‏

إنها رحلة ممتعة في هذا الوجود الجميل الصنع البديع التكوين؛ يلفتنا القرآن إليها لنتملاها، ونستمتع بها وهو يقول‏:‏ ‏{‏الذي أحسن كل شيء خلقه‏}‏‏.‏‏.‏ فيوقظ القلب لتتبع مواضع الحسن والجمال في هذا الوجود الكبير‏.‏

‏{‏الذي أحسن كل شيء خلقه‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏وبدأ خلق الإنسان من طين‏}‏‏.‏‏.‏

ومن إحسانه في الخلق بدء خلق هذا الإنسان من طين‏.‏ فالتعبير قابل لأن يفهم منه أن الطين كان بداءة، وكان في المرحلة الأولى‏.‏ ولم يحدد عدد الأطوار التي تلت مرحلة الطين ولا مداها ولا زمنها، فالباب فيها مفتوح لأي تحقيق صحيح‏.‏ وبخاصة حين يضم هذا النص إلى النص الآخر الذي في سورة «المؤمنون»‏.‏‏.‏ ‏{‏خلق الإنسان من سلالة من طين‏}‏‏.‏‏.‏ فيمكن أن يفهم منه أنه إشارة إلى تسلسل في مراحل النشأة الإنسانية يرجع أصلاً إلى مرحلة الطين‏.‏

وقد يكون ذلك إشارة إلى بدء نشأة الخلية الحية الأولى في هذه الأرض؛ وأنها نشأت من الطين‏.‏ وأن الطين كان المرحلة السابقة لنفخ الحياة فيها بأمر الله‏.‏ وهذا هو السر الذي لم يصل إليه أحد‏.‏ لا ما هو‏.‏ ولا كيف كان‏.‏ ومن الخلية الحية نشأ الإنسان‏.‏ ولا يذكر القرآن كيف تم هذا، ولا كم استغرق من الزمن ومن الأطوار‏.‏ فالأمر في تحقيق هذا التسلسل متروك لأي بحث صحيح؛ وليس في هذا البحث ما يصادم النص القرآني القاطع بأن نشأة الإنسان الأولى كانت من الطين‏.‏ وهذا هو الحد المأمون بين الاعتماد على الحقيقة القرآنية القاطعة وقبول ما يسفر عنه أي تحقيق صحيح‏.‏

غير أنه يحسن بهذه المناسبة تقرير أن نظرية النشوء والارتقاء لدارون القائلة‏:‏ بأن الأنواع تسلسلت من الخلية الواحدة إلى الإنسان في أطوار متوالية؛ وأن هناك حلقات نشوء وارتقاء متصلة تجعل أصل الإنسان المباشر حيواناً فوق القردة العليا ودون الإنسان‏.‏‏.‏ أن هذه النظرية غير صحيحة في هذه النقطة وأن كشف عوامل الوراثة التي لم يكن دارون قد عرفها تجعل هذا التطور من نوع إلى نوع ضرباً من المستحيل‏.‏ فهناك عوامل وراثة كامنة في خلية كل نوع تحتفظ له بخصائص نوعه؛ وتحتم أن يظل في دائرة النوع الذي نشأ منه، ولا يخرج قط عن نوعه ولا يتطور إلى نوع جديد‏.‏ فالقط أصله قط وسيظل قطاً على توالي القرون‏.‏ والكلب كذلك‏.‏ والثور‏.‏ والحصان‏.‏ والقرد‏.‏ والإنسان‏.‏ وكل ما يمكن أن يقع حسب نظريات الوراثة هو الارتقاء في حدود النوع نفسه‏.‏ دون الانتقال إلى نوع آخر‏.‏ وهذا يبطل القسم الرئيسي في نظرية دارون التي فهم ناس من المخدوعين باسم العلم أنها حقيقة غير قابلة للنقض في يوم من الأيام‏!‏

ثم نعود إلى ظلال القرآن‏!‏

‏{‏ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين‏}‏‏.‏‏.‏

من ماء النطفة الذي هو المرحلة الأولى في تطور الجنين‏:‏ من النطفة إلى العلقة إلى المضغة إلى العظام إلى كمال التكوين الجنيني، في هذه السلالة التي تبدأ بالماء المهين‏.‏ وإنها لرحلة هائلة حين ينظر إلى طبيعة التطورات التي تمر بها تلك النقطة الضائعة في ذلك الماء المهين‏.‏ حتى تصل إلى الإنسان المقعد البديع التكوين‏!‏ وإنها لمسافة شاسعة ضخمة بين الطور الأول والطور الأخير‏.‏

وذلك ما يعبر عنه القرآن في آية واحدة تصور هذه الرحلة المديدة‏:‏

‏{‏ثم سواه، ونفخ فيه من روحه، وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة‏}‏‏.‏‏.‏

يا الله‏.‏ ما أضخم الرحلة‏!‏ وما أبعد الشقة‏!‏ وما أعظم المعجزة التي يمر عليها الناس غافلين‏!‏

أين تلك النقطة الصغيرة المهينة من ذلك الإنسان الذي تصير إليه في النهاية، لولا أنها يد الله المبدعة التي تصنع هذه الخارقة‏.‏ والتي تهدي تلك النقطة الصغيرة الضعيفة إلى اتخاذ طريقها في النمو والتطور والتحول من هيئتها الساذجة إلى ذلك الخلق المعقد المركب العجيب‏؟‏

هذا الانقسام في تلك الخلية الواحدة والتكاثر‏.‏ ثم التنويع في أصناف الخلايا المتعددة ذات الطبيعة المختلفة، والوظيفة المختلفة؛ التي تتكاثر هي بدورها لتقوم كل مجموعة منها بتكوين عضو خاص ذي وظيفة خاصة‏.‏ وهذا العضو الذي تكونه خلايا معينة من نوع خاص، يحتوي بدوره على أجزاء ذات وظائف خاصة وطبيعة خاصة، تكونها خلايا أكثر تخصصاً في داخل العضو الواحد‏.‏‏.‏ هذا الانقسام والتكاثر مع هذا التنويع كيف يتم في الخلية الأولى وهي خلية واحدة‏؟‏ وأين كانت تكمن تلك الخصائص كلها التي تظهر في ما بعد في كل مجموعة من الخلايا المتخصصة الناشئة من تلك الخلية الأولى‏؟‏ ثم أين كانت تكمن الخصائص المميزة لجنين الإنسان من سائر الأجنة‏؟‏ ثم المميزة لكل جنين إنساني من سائر الأجنة الإنسانية‏؟‏ ثم الحافظة لكل ما يظهر بعد ذلك في الجنين من استعدادات خاصة، ووظائف معينة، وسمات وشيات طوال حياته‏؟‏‏!‏

ومن ذا الذي كان يمكن أن يتصور إمكان وقوع هذه الخارقة العجيبة لولا أنها وقعت فعلاً وتكرر وقوعها‏؟‏

إنها يد الله التي سوت هذا الإنسان؛ وإنها النفخة من روح الله في هذا الكيان‏.‏

‏.‏ إنها التفسير الوحيد الممكن لهذه العجيبة التي تتكرر في كل لحظة، والناس عنها غافلون‏.‏‏.‏ ثم هي النفخة من روح الله التي جعلت من هذا الكائن العضوي إنساناً ذا سمع وذا بصر وذا إدراك إنساني مميز من سائر الكائنات العضوية الحيوانية‏:‏ ‏{‏وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة‏}‏‏.‏‏.‏ وكل تعليل آخر عاجز عن تفسير تلك العجيبة التي تواجه العقل البشري بالحيرة الغامرة التي لا مخرج منها بغير ذلك التفسير‏.‏

ومع كل هذا الفيض من الفضل‏.‏ الفضل الذي يجعل من الماء المهين ذلك الإنسان الكريم‏.‏ الفضل الذي أودع تلك الخلية الصغيرة الضعيفة كل هذا الرصيد من القدرة على التكاثر والنماء، والتطور والتحول، والتجمع والتخصيص‏.‏ ثم أودعها كل تلك الخصائص والاستعدادات والوظائف العليا التي تجعل من الإنسان إنساناً‏.‏‏.‏ مع كل هذا الفيض فإن الناس لا يشكرون إلا في القليل‏:‏ ‏{‏قليلاً ما تشكرون‏}‏‏.‏‏.‏

وفي ظل مشهد النشأة الأولى للإنسان، وأطوار هذه النشأة العجيبة، الخارقة لكل مألوف، وإن كانت تتكرر في كل لحظة، وتقع أمام الأنظار والأسماع‏.‏ في ظل هذا المشهد يعرض اعتراضهم على النشأة الآخرة، وشكهم في البعث والنشور‏.‏ فيبدو هذا الشك وذلك الاعتراض غريبين كل الغرابة‏:‏

‏{‏وقالوا‏:‏ أإذا ضللنا في الأرض أإنا لفي خلق جديد‏؟‏ بل هم بلقاء ربهم كافرون‏}‏‏.‏‏.‏

إنهم يستبعدون أن يخلقهم الله خلقاً جديداً، بعد موتهم ودفنهم، وتحول أجسامهم إلى رفات يغيب في الأرض، ويختلط بذراتها، ويضل فيها، فماذا في هذا من غرابة أمام النشأة الأولى‏؟‏ لقد بدأ الله خلق الإنسان من طين‏.‏ من هذه الأرض التي يقولون إن رفاتهم سيضل فيها ويختلط بها‏.‏ فالنشأة الآخرة شبيهة بالنشأة الأولى، وليس فيها غريب ولا جديد‏!‏ ‏{‏بل هم بلقاء ربهم كافرون‏}‏‏.‏‏.‏ ومن ثم يقولون ما يقولون‏.‏ فهذا الكفر بلقاء الله هو الذي يلقي على أنفسهم ظل الشك والاعتراض على الأمر الواضح الذي وقع مرة، والذي يقع ما هو قريب منه في كل لحظة‏.‏

لذلك يرد على اعتراضهم بتقرير وفاتهم ورجعتهم، مكتفياً بالبرهان الحي الماثل في نشأتهم الأولى ولا زيادة‏:‏

‏{‏قل‏:‏ يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم، ثم إلى ربكم ترجعون‏}‏‏.‏

هكذا في صورة الخبر اليقين‏.‏‏.‏ فأما ملك الموت من هو‏؟‏ وكيف يتوفى الأنفس فهذا من غيب الله، الذي نتلقى خبره من هذا المصدر الوثيق الأكيد‏.‏ ولا زيادة على ما نتلقاه من هذا المصدر الوحيد‏.‏

وبمناسبة البعث الذي يعترضون عليه والرجعة التي يشكون فيها، يقفهم وجهاً لوجه أمام مشهد من مشاهد القيامة؛ مشهد حي شاخص حافل بالتأثرات والحركات والحوار كأنه واقع مشهود‏:‏

‏{‏ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رؤوسهم عند ربهم‏.‏ ربنا أبصرنا وسمعنا، فارجعنا نعمل صالحاً، إنا موقنون ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها، ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا، إنا نسيناكم، وذوقوا عذاب الخلد بما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏

إنه مشهد الخزي والاعتراف بالخطيئة، والإقرار بالحق الذي جحدوه، وإعلان اليقين بما شكوا فيه، وطلب العودة إلى الأرض لإصلاح ما فات في الحياة الأولى‏.‏‏.‏ وهم ناكسو رؤوسهم خجلاً وخزياً‏.‏‏.‏ ‏{‏عند ربهم‏}‏‏.‏‏.‏ الذي كانوا يكفرون بلقائه في الدنيا‏.‏‏.‏ ولكن هذا كله يجيء بعد فوات الأوان حيث لا يجدي اعتراف ولا إعلان‏.‏

وقبل أن يعلن السياق جواب استخذائهم الذليل، يقرر الحقيقة التي تتحكم في الموقف كله؛ وتتحكم قبل ذلك في حياة الناس ومصائرهم‏:‏

‏{‏ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها‏.‏ ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين‏}‏‏.‏‏.‏

ولو شاء الله لجعل لجميع النفوس طريقاً واحداً‏.‏ هو طريق الهدى، كما وحد طريق المخلوقات التي تهتدي بإلهام كامن في فطرتها، وتسلك طريقة واحدة في حياتها من الحشرات والطير والدواب؛ أو الخلائق التي لا تعرف إلا الطاعات كالملائكة‏.‏ لكن إرادة الله اقتضت أن يكون لهذا الخلق المسمى بالإنسان طبيعة خاصة، يملك معها الهدى والضلال؛ ويختار الهداية أو يحيد عنها؛ ويؤدي دوره في هذا الكون بهذه الطبيعة الخاصة، التي فطره الله عليها لغرض ولحكمة في تصميم هذا الوجود‏.‏ ومن ثم كتب الله في قدره أن يملأ جهنم من الجنة ومن الناس الذين يختارون الضلالة، ويسلكون الطريق المؤدي إلى جهنم‏.‏

وهؤلاء المجرمون المعروضون على ربهم وهم ناكسو رؤوسهم‏.‏ هؤلاء ممن حق عليهم هذا القول‏.‏ ومن ثم يقال لهم‏:‏

‏{‏فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا‏}‏‏.‏‏.‏

يومكم هذا الحاضر‏.‏ فنحن في المشهد في اليوم الآخر‏.‏‏.‏ ذوقوا بسبب نسيانكم لقاء هذا اليوم، وإهمالكم الاستعداد له وأنتم في فسحة من الوقت‏.‏ ذوقوا ‏{‏إنا نسيناكم‏}‏‏.‏‏.‏ والله لا ينسى أحداً‏.‏ ولكنهم يعاملون معاملة المهملين المنسيين، معاملة فيها مهانة وفيها إهمال وفيها ازدراء‏.‏

‏{‏وذوقوا عذاب الخلد بما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏

ويسدل الستار على المشهد‏.‏ وقد قيلت الكلمة الفاصلة فيه‏.‏ وترك المجرمون لمصيرهم المهين‏.‏ ويحس قارئ القرآن وهو يجاوز هذه الآيات كأنه تركهم هناك، وكأنهم شاخصون حيث تركهم‏!‏ وهذه إحدى خصائص التصوير القرآني المحيي للمشاهد الموحي للقلوب‏.‏

يسدل الستار على ذلك المشهد ليرفعه عن مشهد آخر، في ظل آخر، وفي جو آخر، له عطر آخر تستروح له الأرواح وتخفق له القلوب‏.‏ إنه مشهد المؤمنين‏.‏ مشهدهم خاشعين مخبتين عابدين، داعين إلى ربهم وقلوبهم راجفة من خشية الله، طامعة راجية في فضل الله‏.‏ وقد ذخر لهم ربهم من الجزاء ما لا يبلغ إلى تصوره خيال‏:‏

‏{‏إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها خروا سجداً وسبحوا بحمد ربهم، وهم لا يستكبرون‏.‏ تتجافى جنوبهم عن المضاجع، يدعون ربهم خوفاً وطمعاً، ومما رزقناهم ينفقون‏.‏ فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين، جزاء بما كانوا يعملون‏}‏‏.‏‏.‏

وهي صورة وضيئة للأرواح المؤمنة، اللطيفة، الشفيفة الحساسة المرتجفة من خشية الله وتقواه، المتجهة إلى ربها بالطاعة المتطلعة إليه بالرجاء، في غير ما استعلاء ولا استكبار‏.‏ هذه الأرواح هي التي تؤمن بآيات الله، وتتلقاها بالحس المتوفز والقلب المستيقظ والضمير المستنير‏.‏

هؤلاء إذا ذكروا بآيات ربهم ‏{‏خروا سجداً‏}‏ تأثراً بما ذكروا به، وتعظيماً لله الذي ذكروا بآياته، وشعوراً بجلاله الذي يقابل بالسجود أول ما يقابل، تعبيراً عن الإحساس الذي لا يعبر عنه إلا تمريغ الجباه بالتراب ‏{‏وسبحوا بحمد ربهم‏}‏‏.‏ مع حركة الجسد بالسجود‏.‏ ‏{‏وهم لا يستكبرون‏}‏‏.‏‏.‏ فهي استجابة الطائع الخاشع المنيب الشاعر بجلال الله الكبير المتعال‏.‏

ثم مشهدهم المصور لهيئتهم الجسدية ومشاعرهم القلبية في لمحة واحدة‏.‏ في التعبير العجيب الذي يكاد يجسم حركة الأجسام والقلوب‏:‏

‏{‏تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً‏}‏‏.‏‏.‏

إنهم يقومون لصلاة الليل‏.‏ صلاة العشاء الآخرة‏.‏ الوتر‏.‏ ويتهجدون بالصلاة، ودعاء الله‏.‏ ولكن التعبير القرآني يعبر عن هذا القيام بطريقة أخرى‏:‏ ‏{‏تتجافى جنوبهم عن المضاجع‏}‏‏.‏‏.‏ فيرسم صورة المضاجع في الليل تدعو الجنوب إلى الرقاد والراحة والتذاذ المنام‏.‏ ولكن هذه الجنوب لا تستجيب‏.‏ وإن كانت تبذل جهداً في مقاومة دعوة المضاجع المشتهاة‏.‏ لأن لها شغلاً عن المضاجع اللينة والرقاد اللذيذ‏.‏ شغلا بربها‏.‏ شغلا بالوقوف في حضرته‏.‏ وبالتوجه إليه في خشية وفي طمع يتنازعها الخوف والرجاء‏.‏ الخوف من عذاب الله والرجاء في رحمته‏.‏ والخوف من غضبه والطمع في رضاه‏.‏ والخوف من معصيته والطمع في توفيقه‏.‏ والتعبير يصور هذه المشاعر المرتجفة في الضمير بلمسة واحدة، حتى لكأنها مجسمة ملموسة‏:‏ ‏{‏يدعون ربهم خوفاً وطمعاً‏}‏‏.‏‏.‏ وهم إلى جانب هذه الحساسية المرهفة، والصلاة الخاشعة، والدعاء الحار يؤدون واجبهم للجماعة المسلمة طاعة لله وزكاة‏.‏‏.‏ ‏{‏ومما رزقناهم ينفقون‏}‏‏.‏‏.‏

هذه الصورة المشرفة الوضيئة الحساسة الشفيفة ترافقها صورة للجزاء الرفيع الخاص الفريد‏.‏ الجزاء الذي تتجلى فيه ظلال الرعاية الخاصة، والإعزاز الذاتي، والإكرام الإلهي والحفاوة الربانية بهذه النفوس‏:‏

‏{‏فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون‏}‏‏.‏‏.‏

تعبير عجيب يشي بحفاوة الله سبحانه بالقوم؛ وتوليه بذاته العلية إعداد المذخور لهم عنده من الحفاوة والكرامة مما تقر به العيون‏.‏

هذا المذخور الذي لا يطلع عليه أحد سواه‏.‏ والذي يظل عنده خاصة مستوراً حتى يكشف لأصحابه عنه يوم لقائه‏!‏ عند لقياه‏!‏ وإنها لصورة وضيئة لهذا اللقاء الحبيب الكريم في حضرة الله‏.‏

يا لله‏!‏ كم ذا يفيض الله على عباده من كرمه‏!‏ وكم ذا يغمرهم سبحانه بفضله‏!‏ ومن هم كائناً ما كان عملهم وعبادتهم وطاعتهم وتطلعهم حتى يتولى الله جل جلاله إعداد ما يدخره لهم من جزاء، في عناية ورعاية وود واحتفال‏؟‏ لولا أنه فضل الله الكريم المنان‏؟‏‏!‏

وأمام مشهد المجرمين البائس الذليل؛ ومشهد المؤمنين الناعم الكريم، يعقب بتلخيص مبدأ الجزاء العادل، الذي يفرق بين المسيئين والمحسنين في الدنيا أو الآخرة؛ والذي يعلق الجزاء بالعمل، على أساس العدل الدقيق‏:‏

‏{‏أفمن كان مؤمناً كمن كان فاسقاً‏؟‏ لا يستوون‏.‏ أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى نزلاً بما كانوا يعملون‏.‏ وأما الذين فسقوا فمأواهم النار‏.‏ كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها، وقيل لهم‏:‏ ذوقوا عذاب النار الذي كنتم به تكذبون‏.‏ ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون‏.‏ ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها‏؟‏ إنا من المجرمين منتقمون‏}‏‏.‏‏.‏

وما يستوي المؤمنون والفاسقون في طبيعة ولا شعور ولا سلوك، حتى يستووا في الجزاء في الدنيا وفي الآخرة سواء‏.‏ والمؤمنون مستقيمو الفطرة متجهون إلى الله، عاملون على منهاجه القويم‏.‏ والفاسقون منحرفون شاردون مفسدون في الأرض لا يستقيمون على الطريق الواصل المتفق مع نهج الله للحياة، وقانونه الأصيل‏.‏ فلا عجب إذن أن يختلف طريق المؤمنين والفاسقين في الآخرة، وأن يلقى كل منهما الجزاء الذي يناسب رصيده وما قدمت يداه‏.‏

‏{‏أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى‏}‏ التي تؤويهم وتضمهم ‏{‏نزلا‏}‏ ينزلون فيه ويثوون، جزاء ‏{‏بما كانوا يعملون‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏وأما الذين فسقوا فمأواهم النار‏}‏‏.‏‏.‏ يصيرون إليها ويأوون‏.‏ ويا سوءها من مأوى خير منه التشريد‏!‏ ‏{‏كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها‏}‏ وهو مشهد فيه حركة المحاولة للفرار والدفع للنار‏.‏ ‏{‏وقيل لهم‏:‏ ذوقوا عذاب النار الذي كنتم به تكذبون‏}‏‏.‏ فهو التقريع زيادة على الدفع والتعذيب‏.‏

ذلك مصير الفاسقين في الآخرة‏.‏ وليسوا مع هذا متروكين إلى ذلك الموعد‏.‏ فالله يتوعدهم بالعذاب في هذه الدنيا قبل عذاب الآخرة‏:‏

‏{‏ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر‏}‏‏.‏‏.‏

لكن ظلال الرحمة تتراءى من وراء هذا العذاب الأدنى؛ فالله سبحانه وتعالى لا يحب أن يعذب عباده إذا لم يستحقوا العذاب بعملهم، وإذا لم يصروا على موجبات العذاب‏.‏ فهو يوعدهم بأن يأخذهم بالعذاب في الأرض ‏{‏لعلهم يرجعون‏}‏‏.‏‏.‏ وتستيقظ فطرتهم، ويردهم ألم العذاب إلى الصواب‏.‏ ولو فعلوا لما صاروا إلى مصير الفاسقين الذي رأيناه في مشهدهم الأليم‏.‏

فأما إذا ذكروا بآيات ربهم فأعرضوا عنها وجاءهم العذاب الأدنى فلم يرجعوا ولم يعتبروا فإنهم إذن ظالمون ‏{‏ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها‏؟‏‏}‏ وإنهم إذن يستحقون الانتقام في الدنيا والآخرة‏:‏ ‏{‏إنا من المجرمين منتقمون‏}‏‏.‏‏.‏ ويا هوله من تهديد‏.‏ والجبار المتكبر هو الذي يتوعد هؤلاء الضعاف المساكين بالانتقام الرعيب‏!‏

وتنتهي تلك الجولة مع مصائر المجرمين والصالحين، وعواقب المؤمنين والفاسقين، ومشاهد هؤلاء وهؤلاء في اليوم الذي يشكون فيه ويستريبون‏.‏ ثم يأخذ سياق السورة في جولة جديدة مع موسى وقومه ورسالته‏.‏ جولة مختصرة لا تزيد على إشارة إلى كتاب موسى عليه السلام الذي جعله الله هدى لبني إسرائيل؛ كما جعل القرآن كتاب محمد صلى الله عليه وسلم هدى للمؤمنين‏.‏ وإلى التقاء صاحب القرآن مع صاحب التوراة على الأصل الواحد والعقيدة الثابتة‏.‏ وإلى اصطفاء الصابرين الموقنين من قوم موسى ليكونوا أئمة لقومهم إيحاء للمسلمين في ذلك الحين بالصبر واليقين‏.‏ وبياناً للصفة التي تستحق بها الإمامة في الأرض والتمكين‏:‏

‏{‏ولقد آتينا موسى الكتاب فلا تكن في مرية من لقائه وجعلناه هدى لبني إسرائيل‏.‏ وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون‏.‏ إن ربك هو يفصل بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون‏}‏‏.‏‏.‏

وتفسير هذه العبارة المعترضة‏:‏ ‏{‏فلا تكن في مرية من لقائه‏}‏ على معنى تثبيت الرسول صلى الله عليه وسلم على الحق الذي جاء به؛ وتقرير أنه الحق الواحد الثابت الذي جاء به موسى في كتابه؛ والذي يلتقي عليه الرسولان ويلتقي عليه الكتابان‏.‏‏.‏ هذا التفسير أرجح عندي مما أورده بعض المفسرين من أنها إشارة إلى لقاء النبي صلى الله عليه وسلم لموسى عليه السلام في ليلة الإسراء والمعراج‏.‏ فإن اللقاء على الحق الثابت، والعقيدة الواحدة، هو الذي يستحق الذكر، والذي ينسلك في سياق التثبيت على ما يلقاه النبي صلى الله عليه وسلم من التكذيب والإعراض، ويلقاه المسلمون من الشدة واللأواء‏.‏ وكذلك هو الذي يتسق مع ما جاء بعده في الآية‏:‏ ‏{‏وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون‏}‏‏.‏‏.‏ للإيحاء للقلة المسلمة يومذاك في مكة أن تصبر كما صبر المختارون من بني إسرائيل، وتوقن كما أيقنوا، ليكون منهم أئمة للمسلمين كما كان أولئك أئمة لبني إسرائيل‏.‏ ولتقرير طريق الإمامة والقيادة، وهو الصبر واليقين‏.‏

أما اختلاف بني إسرائيل بعد ذلك فأمرهم فيه متروك إلى الله‏:‏

‏{‏إن ربك هو يفصل بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون‏}‏‏.‏‏.‏

وبعد هذه الإشارة يأخذ السياق المكذبين في جولة مع مصارع الغابرين‏:‏

‏{‏أو لم يهد لهم كم أهلكنا من قبلهم من القرون يمشون في مساكنهم‏؟‏ إن في ذلك لآيات‏.‏

أفلا يسمعون‏}‏‏؟‏‏.‏

ومصارع الغابرين من القرون تنطق بسنة الله في المكذبين، وسنة الله ماضية لا تتخلف ولا تحابي‏.‏ وهذه البشرية تخضع لقوانين ثابتة في نشوئها ودثورها، وضعفها وقوتها‏.‏ والقرآن الكريم ينبه إلى ثبات هذه القوانين، واطراد تلك السنن، ويتخذ من مصارع القرون، وآثار الماضين، الدارسة الخربة، أو الباقية بعد سكانها موحشة‏.‏ يتخذ منها معارض للعبرة، وإيقاظ القلوب، وإثارة الحساسية، والخوف من بطش الله وأخذه للجبارين‏.‏ كما يتخذ منها معارض لثبات السنن والنواميس‏.‏ ويرفع بهذا مدارك البشر ومقاييسهم، فلا ينعزل شعب أو جيل في حدود الزمان والمكان؛ وينسى النظام الثابت في حياة البشر، المطرد على توالي القرون‏.‏ وإن كان الكثيرون ينسون العبرة حتى يلاقوا نفس المصير‏!‏

وإن للآثار الخاوية لحديثاً رهيباً عميقاً، للقلب الشاعر، والحس المبصر، وإن له لرجفة في الأوصال، ورعشة في الضمائر، وهزة في القلوب‏.‏ ولقد كان العرب المخاطبون بهذه الآية ابتداء يمشون في مساكن عاد وثمود ويرون الآثار الباقية من قرى قوم لوط‏.‏ والقرآن يستنكر أن تكون مصارع هذه القرون معروضة لهم؛ وأن تكون مساكن القوم أمامهم، يمرون عليها ويمشون فيها؛ ثم لا يستجيش هذا قلوبهم، ولا يهز مشاعرهم، ولا يستثير حساسيتهم بخشية الله، وتوقي مثل هذا المصير؛ ولا يهدي لهم ويبصرهم بالتصرف المنجي من استحقاق كلمة الله بالأخذ والتدمير‏:‏

‏{‏إن في ذلك لآيات‏.‏ أفلا يسمعون‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

يسمعون قصص الغابرين الذين يمشون في مساكنهم، أو يسمعون هذا التحذير، قبل أن يصدق بها النذير، ويأخذهم النكير‏!‏

وبعد لمسة البلى والدثور، وما توقعه في الحس من رهبة وروعة، وما تثيره في القلب من رجفة ورعشة‏.‏ يلمس قلوبهم بريشة الحياة النابضة في الموات؛ ويجول بهم جولة في الأرض الميتة تدب فيها الحياة، كما جال بهم من قبل في الأرض التي كانت حية فأدركها البلى والممات‏:‏

‏{‏أو لم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز، فنخرج به زرعاً تأكل منه أنعامهم وأنفسهم؛ أفلا يبصرون‏؟‏‏}‏‏.‏

فهذه الأرض الميتة البور، يرون أن يد الله تسوق إليها الماء المحيي؛ فإذا هي خضراء ممرعة بالزرع النابض بالحياة‏.‏ الزرع الذي تأكل منه أنعامهم وتأكل منه أنفسهم‏.‏ وإن مشهد الأرض الجدبة والحيا يصيبها فإذا هي خضراء‏.‏‏.‏ إن هذا المشهد ليفتح نوافذ القلب المغلقة لاستجلاء هذه الحياة النامية واستقبالها؛ والشعور بحلاوة الحياة ونداوتها؛ والإحساس بواهب هذه الحياة الجميلة الناضرة؛ إحساس حب وقربى وانعطاف؛ مع الشعور بالقدرة المبدعة واليد الصناع، التي تشيع الحياة والجمال في صفحات الوجود‏.‏

وهكذا يطوّف القرآن بالقلب البشري في مجالي الحياة والنماء، بعدما طوّف به في مجالي البلى والدثور، لاستجاشة مشاعره هنا وهناك، وإيقاظه من بلادة الألفة، وهمود العادة؛ ولرفع الحواجز بينه وبين مشاهد الوجود، وأسرار الحياة، وعبر الأحداث، وشواهد التاريخ‏.‏

وفي النهاية يجيء المقطع الأخير في السورة بعد هذا المطاف الطويل‏.‏

سورة الأحزاب

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 8‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا ‏(‏1‏)‏ وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا ‏(‏2‏)‏ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا ‏(‏3‏)‏ مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللَّائِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوَاهِكُمْ وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ ‏(‏4‏)‏ ادْعُوهُمْ لِآَبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آَبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا ‏(‏5‏)‏ النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ إِلَّا أَنْ تَفْعَلُوا إِلَى أَوْلِيَائِكُمْ مَعْرُوفًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا ‏(‏6‏)‏ وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا ‏(‏7‏)‏ لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ وَأَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا أَلِيمًا ‏(‏8‏)‏‏}‏

هذه السورة تتناول قطاعاً حقيقياً من حياة الجماعة المسلمة، في فترة تمتد من بعد غزوة بدر الكبرى، إلى ما قبل صلح الحديبية، وتصور هذه الفترة من حياة المسلمين في المدينة تصويراً واقعياً مباشراً‏.‏ وهي مزدحمة بالأحداث التي تشير إليها خلال هذه الفترة، والتنظيمات التي أنشأتها أو أقرتها في المجتمع الإسلامي الناشئ‏.‏ والتوجيهات والتعقيبات على هذه الأحداث والتنظيمات قليلة نسبياً؛ ولا تشغل من جسم السورة إلا حيزاً محدوداً، يربط الأحداث والتنظيمات بالأصل الكبير‏.‏ أصل العقيدة في الله والاستسلام لقدره‏.‏ ذلك كافتتاح السورة‏:‏ ‏{‏يا أيها النبي اتق الله ولا تطع الكافرين والمنافقين، إن الله كان عليماً حكيماً‏.‏ واتبع ما يوحى إليك من ربك إن الله كان بما تعملون خبيراً، وتوكل على الله وكفى بالله وكيلاً‏.‏ ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏‏.‏ وكالتعقيب على بعض التنظيمات الاجتماعية في أول السورة‏:‏ ‏{‏كان ذلك في الكتاب مسطوراً‏.‏ وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم ومنك ومن نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ابن مريم، وأخذنا منهم ميثاقاً غليظاً، ليسأل الصادقين عن صدقهم، وأعد للكافرين عذاباً أليماً‏}‏‏.‏‏.‏ والتعقيب على موقف المرجفين «يوم الأحزاب» التي سميت السورة باسمها‏.‏ ‏{‏قل‏:‏ لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل، وإذن لا تمتعون إلا قليلاً‏.‏ قل‏:‏ من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءاً أو أراد بكم رحمة‏؟‏ ولا يجدون لهم من دون الله ولياً ولا نصيراً‏}‏ ومثل قوله في صدد أحد التنظيمات الاجتماعية الجديدة، المخالفة لمألوف النفوس في الجاهلية‏:‏ ‏{‏وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمراً أن يكون لهم الخيرة من أمرهم‏}‏ وأخيراً ذلك الإيقاع الهائل العميق‏:‏ ‏{‏إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها، وأشفقن منها، وحملها الإنسان، إنه كان ظلوماً جهولاً‏}‏ ولهذه الفترة التي تتناولها السورة من حياة الجماعة المسلمة سمة خاصة، فهي الفترة التي بدأ فيها بروز ملامح الشخصية المسلمة في حياة الجماعة وفي حياة الدولة؛ ولم يتم استقرارها بعد ولا سيطرتها الكاملة‏.‏ كالذي تم بعد فتح مكة ودخول الناس في دين الله أفواجاً، واستتباب الأمر للدولة الإسلامية، وللنظام الإسلامي‏.‏

والسورة تتولى جانباً من إعادة تنظيم الجماعة المسلمة، وإبراز تلك الملامح وتثبيتها في حياة الأسرة والجماعة؛ وبيان أصولها من العقيدة والتشريع؛ كما تتولى تعديل الأوضاع والتقاليد أو إبطالها؛ وإخضاعها في هذا كله للتصور الإسلامي الجديد‏.‏

وفي ثنايا الحديث عن تلك الأوضاع والنظم يرد الحديث عن غزوة الأحزاب، وغزوة بني قريظة، ومواقف الكفار والمنافقين واليهود فيهما، ودسائسهم في وسط الجماعة المسلمة، وما وقع من خلخلة وأذى بسبب هذه الدسائس وتلك المواقف‏.‏ كما تعرض دسائسهم وكيدهم للمسلمين في أخلاقهم وآدابهم وبيوتهم ونسائهم‏.‏

ونقطة الاتصال في سياق السورة بين تلك الأوضاع والنظم وهاتين الغزوتين وما وقع فيهما من أحداث، هي علاقة هذه وتلك بمواقف الكافرين والمنافقين واليهود؛ وسعي هذه الفئات لإيقاع الاضطراب في صفوف الجماعة المسلمة‏.‏ سواء عن طريق الهجوم الحربي والإرجاف في الصفوف والدعوة إلى الهزيمة؛ أو عن طريق خلخلة الأوضاع الاجتماعية والآداب الخلقية‏.‏‏.‏ ثم ما نشأ من الغزوات والغنائم من آثار في حياة الجماعة المسلمة تقتضي تعديل بعض الأوضاع الاجتماعية والتصورات الشعورية؛ وإقامتها على أساس ثابت يناسب تلك الآثار التي خلفتها الغزوات والغنائم في واقع الجماعة المسلمة‏.‏

ومن هذا الجانب وذاك تبدو وحدة السورة، وتماسك سياقها، وتساوق موضوعاتها المنوعة‏.‏ وهذا وذلك إلى جانب وحدة الزمن التي تربط بين الأحداث والتنظيمات التي تتناولها السورة‏.‏

تبدأ السورة ذلك البدء بتوجيه الرسول صلى الله عليه وسلم إلى تقوى الله وعدم الطاعة للكافرين والمنافقين، واتباع ما يوحي إليه ربه، والتوكل عليه وحده‏.‏ وهو البدء الذي يربط سائر ما ورد في السورة من تنظيمات وأحداث بالأصل الكبير الذي تقوم عليه شرائع هذا الدين وتوجيهاته‏.‏ ونظمه وأوضاعه، وآدابه وأخلاقه‏.‏‏.‏ أصل استشعار القلب لجلال الله، والاستسلام المطلق لإرادته؛ واتباع المنهج الذي اختاره، والتوكل عليه وحده والاطمئنان إلى حمايته ونصرته‏.‏

وبعد ذلك يلقي بكلمة الحق والفصل في بعض التقاليد والأوضاع الاجتماعية‏.‏ مبتدئاً بإيقاع حاسم يقرر حقيقة واقعة‏:‏ ‏{‏ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه‏}‏‏.‏‏.‏ يرمز بها إلى أن الإنسان لا يملك أن يتجه إلى أكثر من أفق واحد، ولا أن يتبع أكثر من منهج واحد، وإلا نافق، واضطربت خطاه‏.‏ وما دام لا يملك إلا قلباً واحداً، فلا بد أن يتجه إلى إله واحد وأن يتبع نهجاً واحداً؛ وأن يدع ما عداه من مألوفات وتقاليد وأوضاع وعادات‏.‏

ومن ثم يأخذ في إبطال عادة الظهار وهو أن يحلف الرجل على امرأته أنها عليه كظهر أمه فتحرم عليه حرمة أمه‏:‏ ‏{‏وما جعل أزواجكم اللائي تظاهرون منهن أمهاتكم‏}‏‏.‏ ويقرر أن هذا الكلام يقال بالأفواه ولا ينشئ حقيقة وراءه، بل تظل الزوجة زوجة ولا تصير أماً بهذا الكلام‏.‏‏.‏ ويثني بإبطال عادة التبني وآثاره‏:‏ ‏{‏وما جعل أدعياءكم أبناءكم‏}‏ فلا يعودون بعد اليوم يتوارثون، ولا تترتب على هذا التبني آثاره الأخرى ‏(‏التي سنفصل الحديث عنها فيما بعد‏)‏‏.‏ ويستبقي بعد ذلك أو ينشئ الولاية العامة لرسول الله صلى الله عليه وسلم على المؤمنين جميعاً، ويقدم هذه الولاية على ولايتهم لأنفسهم؛ كما ينشئ صلة الأمومة الشعورية بين أزواج النبي- صلى الله عليه وسلم- وجميع المؤمنين‏:‏ ‏{‏النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم وأزواجه أمهاتهم‏}‏‏.‏‏.‏ ثم يبطل آثار المؤاخاة التي تمت في أول الهجرة؛ ويرد الأمر إلى القرابة الطبيعية في الإرث والدية وما إليها‏:‏ ‏{‏وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله من المؤمنين والمهاجرين‏}‏‏.‏

وبذلك يعيد تنظيم الجماعة الإسلامية على الأسس الطبيعية ويبطل ما عداها من التنظيمات الوقتية‏.‏

ويعقب على هذا التنظيم الجديد، الذي يستمد من منهج الإسلام وحكم الله؛ بالإشارة إلى أن ذلك مسطور في كتاب الله القديم، وإلى الميثاق المأخوذ على النبيين، وعلى أولي العزم منهم بصفة خاصة‏.‏ على طريقة القرآن في التعقيب على النظم والتشريعات، والمبادئ، والتوجيهات، لتقر في الضمائر والأخلاد‏.‏

وهذا هو إجمال الشوط الأول في السورة‏.‏

ويتناول الشوط الثاني بيان نعمة الله على المؤمنين، إذ رد عنهم كيد الأحزاب والمهاجمين‏.‏ ثم يأخذ في تصوير وقعتي الأحزاب وبني قريظة تصويراً حياً، في مشاهد متعاقبة، ترسم المشاعر الباطنة، والحركات الظاهرة، والحوار بين الجماعات والأفراد‏.‏ وفي خلال رسم المعركة وتطوراتها تجيء التوجيهات في موضعها المناسب؛ وتجيء التعقيبات على الأحداث مقررة للمنهج القرآني في إنشاء القيم الثابتة التي يقررها للحياة، من خلال ما وقع فعلاً، وما جاش في الأخلاد والضمائر‏.‏

وطريقة القرآن الدائمة في مثل هذه الوقائع التي يتخذ منها وسيلة لبناء النفوس، وتقرير القيم، ووضع الموازين وإنشاء التصورات التي يريد لها أن تسود‏.‏‏.‏ طريقة القرآن في مثل هذه الوقائع أن يرسم الحركة التي وقعت، ويرسم معها المشاعر الظاهرة والباطنة، ويسلط عليها الأضواء التي تكشف زواياها وخباياها‏.‏ ثم يقول للمؤمنين حكمه على ما وقع، ونقده لما فيه من خطأ وانحراف، وثناءه على ما فيه من صواب واستقامة، وتوجيهه لتدارك الخطأ والانحراف، وتنمية الصواب والاستقامة‏.‏ وربط هذا كله بقدر الله وإرادته وعمله ونهجه المستقيم، وبفطرة النفس، ونواميس الوجود‏.‏

وهكذا نجد وصف المعركة يبدأ بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود فأرسلنا عليهم ريحاً وجنوداً لم تروها، وكان الله بما تعملون بصيراً‏}‏ ويتوسطها قوله‏.‏ ‏{‏قل‏:‏ لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل وإذن لا تمتعون إلا قليلا‏.‏ قل‏:‏ من ذا الذي يعصمكم من الله إن أراد بكم سوءاً أو أراد بكم رحمة‏.‏ ولا يجدون لهم من دون الله ولياً ولا نصيراً‏}‏ وبقوله‏:‏ ‏{‏لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيراً‏}‏ ويختمها بقوله‏:‏ ‏{‏ليجزي الله الصادقين بصدقهم، ويعذب المنافقين إن شاء أو يتوب عليهم إن الله كان غفوراً رحيماً‏}‏ وهذا إلى جانب عرض تصورات المؤمنين الصادقين للموقف، وتصورات المنافقين والذين في قلوبهم مرض عرضاً يكشف عن القيم الصحيحة والزائفة من خلال تلك التصورات‏:‏ ‏{‏وإذا يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض‏:‏ ما وعدنا الله ورسوله إلا غروراً‏}‏ ‏{‏ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا‏:‏ هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله، وما زادهم إلا إيماناً وتسليماً‏}‏ ثم تجيء العاقبة بالقول الفصل والخبر اليقين‏:‏

‏{‏ورد الله الذين كفروا بغيظهم لم ينالوا خيراً، وكفى الله المؤمنين القتال، وكان الله قوياً عزيزاً‏}‏ بعد ذلك يجيء قرار تخيير أزواج النبي صلى الله عليه وسلم اللواتي طالبنه بالتوسعة في النفقة عليهن بعدما وسع الله عليه وعلى المسلمين من فيء بني قريظة العظيم وما قبله من الغنائم‏.‏ تخييرهن بين متاع الحياة الدنيا وزينتها وإيثار الله ورسوله والدار الآخرة‏.‏ وقد اخترن الله ورسوله والدار الآخرة، ورضين هذا المقام الكريم عند الله ورسول الله صلى الله عليه وسلم، وآثرنه على متاع الحياة‏.‏ ومن ثم جاءهن البيان عن جزائهن المضاعف في الأجر إن اتقين وفي العذاب إن ارتكبن فاحشة مبينة‏.‏ وعلل هذه المضاعفة بمقامهن الكريم وصلتهن برسول الله صلى الله عليه وسلم ونزول القرآن في بيوتهن وتلاوته، والحكمة التي يسمعنها من النبي صلى الله عليه وسلم واستطرد في بيان جزاء المؤمنين كافة والمؤمنات‏.‏

وكان هذا هو الشوط الثالث‏.‏

فأما الشوط الرابع فتناول إشارة غير صريحة إلى موضوع تزويج زينب بنت جحش القرشية الهاشمية بنت عمة رسول الله صلى الله عليه وسلم من زيد بن حارثة مولاه‏.‏ وما نزل في شأنه أولاً من رد أمر المؤمنين والمؤمنات كافة إلى الله، ليس لهم منه شيء، وليس لهم في أنفسهم خيرة‏.‏ إنما هي إرادة الله وقدره الذي يسير كل شيء، ويستسلم له المؤمن الاستسلام الكامل الصريح‏:‏ ‏{‏وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمراً أن يكون لهم الخيرة من أمرهم‏.‏ ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالاً مبيناً‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يعقب حادث الزواج حادث الطلاق؛ وما وراءه من إبطال آثار التبني، الذي سبق الكلام عليه في أول السورة‏.‏ إبطاله بسابقة عملية؛ يختار لها رسول الله صلى الله عليه وسلم بشخصه، لشدة عمق هذه العادة في البيئة العربية، وصعوبة الخروج عليها‏.‏ فيقع الابتلاء على رسول الله صلى الله عليه وسلم ليحملها فيما يحمل من أعباء الدعوة وتقرير أصولها في واقع المجتمع، بعد تقريرها في أعماق الضمير‏:‏ ‏{‏فلما قضى زيد منها وطراً زوجناكها لكي لا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطراً‏.‏ وكان أمر الله مفعولاً‏}‏ وبهذه المناسبة يوضح حقيقة العلاقة بين رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين كافة‏:‏ ‏{‏ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين‏}‏ ويختم هذا الشوط بتوجيهات للرسول صلى الله عليه وسلم ومن معه من المؤمنين‏.‏‏.‏ ‏{‏ولا تطع الكافرين والمنافقين ودع أذاهم وتوكل على الله وكفى بالله وكيلاً‏}‏ ويبدأ الشوط الخامس ببيان حكم المطلقات قبل الدخول‏.‏ ثم يتناول تنظيم الحياة الزوجية للنبي صلى الله عليه وسلم فيبين من يحل له من النساء المؤمنات ومن يحرمن عليه‏.‏

ويستطرد إلى تنظيم علاقة المسلمين ببيوت النبي وزوجاته، في حياته وبعد وفاته‏.‏ وتقرير احتجابهن إلا على آبائهن أو أبنائهن أو إخوانهن أو أبناء إخوانهن أو أبناء أخواتهن أو نسائهن، أو ما ملكت أيمانهن‏.‏ وإلى بيان جزاء الذين يؤذون رسول الله صلى الله عليه وسلم في أزواجه وبيوته وشعوره؛ ويلعنهم في الدنيا والآخرة‏.‏ مما يشي بأن المنافقين وغيرهم كانوا يأتون من هذا شيئاً كثيراً‏.‏

ويعقب على هذا بأمر أزواج النبي وبناته ونساء المؤمنين كافة أن يدنين عليهن من جلابيبهن ‏{‏ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين‏}‏ وبتهديد المنافقين والذين في قلوبهم مرض والمرجفين في المدينة بإغراء النبي صلى الله عليه وسلم بهم وإخراجهم من المدينة كما خرج من قبل بنو قينقاع وبنو النضير، أو القضاء عليهم كما وقع لبني قريظة أخيراً‏.‏ وكل هذا يشير إلى شدة إيذاء هذه المجموعة للمجتمع الإسلامي في المدينة بوسائل شريرة خبيثة‏.‏

والشوط السادس والأخير في السورة يتضمن سؤال الناس عن الساعة، والإجابة على هذا التساؤل بأن علم الساعة عند الله، والتلويح بأنها قد تكون قريباً‏.‏ ويتبع هذا مشهد من مشاهد القيامة‏:‏ ‏{‏يوم تقلب وجوههم في النار يقولون‏:‏ يا ليتنا أطعنا الله وأطعنا الرسولا‏}‏ ونقمتهم على سادتهم وكبرائهم الذين أطاعوهم فأضلوهم‏:‏ ‏{‏ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا‏.‏ ربنا آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعناً كبيراً‏}‏ ثم تختم السورة بإيقاع هائل عميق الدلالة والتأثير‏:‏ ‏{‏إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها، وحملها الإنسان، إنه كان ظلوماً جهولاً‏.‏ ليعذب الله المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات، ويتوب الله على المؤمنين والمؤمنات‏.‏ وكان الله غفوراً رحيماً‏}‏ وهو إيقاع يكشف عن جسامة العبء الملقى على عاتق البشرية، وعلى عاتق الجماعة المسلمة بصفة خاصة؛ وهي التي تنهض وحدها بعبء هذه الأمانة الكبرى‏.‏ أمانة العقيدة والاستقامة عليها‏.‏ والدعوة والصبر على تكاليفها، والشريعة والقيام على تنفيذها في أنفسهم وفي الأرض من حولهم‏.‏ مما يتمشى مع موضوع السورة، وجوها؛ وطبيعة المنهج الإلهي الذي تتولى السورة تنظيم المجتمع الإسلامي على أساسه‏.‏

والآن نتناول السورة بالتفصيل بعد هذا الإجمال السريع‏.‏

‏{‏يا أيها النبي اتق الله، ولا تطع الكافرين والمنافقين، إن الله كان عليماً حكيماً‏.‏ واتبع ما يوحى إليك من ربك، إن الله كان بما تعملون خبيراً‏.‏ وتوكل على الله، وكفى بالله وكيلاً‏}‏‏.‏‏.‏

هذا هو ابتداء السورة التي تتولى تنظيم جوانب من الحياة الاجتماعية والأخلاقية للمجتمع الإسلامي الوليد‏.‏ وهو ابتداء يكشف عن طبيعة النظام الإسلامي والقواعد التي يقوم عليها في عالم الواقع وعالم الضمير‏.‏

إن الإسلام ليس مجموعة إرشادات ومواعظ، ولا مجموعة آداب وأخلاق، ولا مجموعة شرائع وقوانين، ولا مجموعة أوضاع وتقاليد‏.‏

‏.‏ إنه يشتمل على هذا كله‏.‏ ولكن هذا كله ليس هو الإسلام‏.‏‏.‏ إنما الإسلام الاستسلام‏.‏ الاستسلام لمشيئة الله وقدره؛ والاستعداد ابتداء لطاعة أمره ونهيه؛ ولاتباع المنهج الذي يقرره دون التلفت إلى أي توجيه آخر وإلى أي اتجاه‏.‏ ودون اعتماد كذلك على سواه‏.‏ وهو الشعور ابتداء بأن البشر في هذه الأرض خاضعون للناموس الإلهي الواحد الذي يصرّفهم ويصرّف الأرض، كما يصرّف الكواكب والأفلاك؛ ويدبر أمر الوجود كله ما خفي منه وما ظهر، وما غاب منه وما حضر، وما تدركه منه العقول وما يقصر عنه إدراك البشر‏.‏ وهو اليقين بأنهم ليس لهم من الأمر شيء إلا اتباع ما يأمرهم به الله والانتهاء عما ينهاهم عنه؛ والأخذ بالأسباب التي يسرها لهم، وارتقاب النتائج التي يقدرها الله‏.‏‏.‏ هذه هي القاعدة‏.‏ ثم تقوم عليها الشرائع والقوانين، والتقاليد والأوضاع، والآداب والأخلاق‏.‏ بوصفها الترجمة العملية لمقتضيات العقيدة المستكنة في الضمير؛ والآثار الواقعية لاستسلام النفس لله، والسير على منهجه في الحياة‏.‏‏.‏ إن الإسلام عقيدة‏.‏ تنبثق منها شريعة‏.‏ يقوم على هذه الشريعة نظام‏.‏ وهذه الثلاثة مجتمعة مترابطة متفاعلة هي الإسلام‏.‏‏.‏

ومن ثم كان التوجيه الأول في السورة التي تتولى تنظيم الحياة الاجتماعية للمسلمين بتشريعات وأوضاع جديدة، هو التوجيه إلى تقوى الله‏.‏ وكان القول موجهاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم القائم على تلك التشريعات والتنظيمات‏.‏‏.‏ ‏{‏يا أيها النبي اتق الله‏}‏‏.‏‏.‏ فتقوى الله والشعور برقابته واستشعار جلاله هي القاعدة الأولى، وهي الحارس القائم في أعماق الضمير على التشريع والتنفيذ‏.‏ وهي التي يناط بها كل تكليف في الإسلام وكل توجيه‏.‏

وكان التوجيه الثاني هو النهي عن طاعة الكافرين والمنافقين، واتباع توجيههم أو اقتراحهم، والاستماع إلى رأيهم أو تحريضهم‏:‏ ‏{‏ولا تطع الكافرين والمنافقين‏}‏‏.‏‏.‏ وتقديم هذا النهي على الأمر باتباع وحي الله يوحي بأن ضغط الكافرين والمنافقين في المدينة وما حولها كان في ذلك الوقت عنيفاً، فاقتضى هذا النهي عن اتباع آرائهم وتوجيهاتهم، والخضوع لدفعهم وضغطهم‏.‏ ثم يبقى ذلك النهي قائماً في كل بيئة وكل زمان، يحذر المؤمنين أن يتبعوا آراء الكافرين والمنافقين إطلاقاً، وفي أمر العقيدة وأمر التشريع وأمر التنظيم الاجتماعي بصفة خاصة‏.‏ ليبقى منهجهم خالصاً لله، غير مشوب بتوجيه من سواه‏.‏

ولا ينخدع أحد بما يكون عند الكافرين والمنافقين من ظاهر العلم والتجربة والخبرة كما يسوغ بعض المسلمين لأنفسهم في فترات الضعف والانحراف فإن الله هو العليم الحكيم؛ وهو الذي اختار للمؤمنين منهجهم وفق علمه وحكمته‏:‏ ‏{‏إن الله كان عليماً حكيماً‏}‏‏.‏‏.‏ وما عند البشر إلا قشور، وإلا قليل‏!‏

والتوجيه الثالث المباشر‏:‏ ‏{‏واتبع ما يوحى إليك من ربك‏}‏‏.‏ فهذه هي الجهة التي تجيء منها التوجيهات، وهذا هو المصدر الحقيق بالاتباع‏.‏ والنص يتضمن لمسات موحية تكمن في صياغة التعبير‏:‏ ‏{‏واتبع ما يوحى إليك من ربك‏}‏‏.‏

فالوحي ‏{‏إليك‏}‏ بهذا التخصيص‏.‏ والمصدر ‏{‏من ربك‏}‏ بهذه الإضافة‏.‏ فالاتباع هنا متعين بحكم هذه الموحيات الحساسة، فوق ما هو متعين بالأمر الصادر من صاحب الأمر المطاع‏.‏‏.‏ والتعقيب‏:‏ ‏{‏إن الله كان بما تعملون خبيراً‏}‏‏.‏‏.‏ فهو الذي يوحي عن خبرة بكم وبما تعملون؛ وهو الذي يعلم حقيقة ما تعملون، ودوافعكم إلى العمل من نوازع الضمير‏.‏

والتوجيه الأخير‏:‏ ‏{‏وتوكل على الله، وكفى بالله وكيلاً‏}‏‏.‏‏.‏ فلا يهمنك أكانوا معك أم كانوا عليك؛ ولا تحفل كيدهم ومكرهم؛ وألق بأمرك كله إلى الله، يصرفه بعلمه وحكمته وخبرته‏.‏‏.‏ ورد الأمر إلى الله في النهاية والتوكل عليه وحده، هو القاعدة الثابتة المطمئنة التي يفيء إليها القلب؛ فيعرف عندها حدوده، وينتهي إليها؛ ويدع ما وراءها لصاحب الأمر والتدبير، في ثقة وفي طمأنينة وفي يقين‏.‏

وهذه العناصر الثلاثة‏:‏ تقوى الله‏.‏ واتباع وحيه‏.‏ والتوكل عليه مع مخالفة الكافرين والمنافقين هي العناصر التي تزود الداعية بالرصيد؛ وتقيم الدعوة على منهجها الواضح الخالص‏.‏ من الله، وإلى الله، وعلى الله‏.‏ ‏{‏وكفى بالله وكيلاً‏}‏‏.‏

ويختم هذه التوجيهات بإيقاع حاسم مستمد من مشاهدة حسية‏:‏

‏{‏ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه‏}‏‏.‏‏.‏

إنه قلب واحد، فلا بد له من منهج واحد يسير عليه‏.‏ ولا بد له من تصور كلي واحد للحياة وللوجود يستمد منه‏.‏ ولا بد له من ميزان واحد يزن به القيم، ويقوّم به الأحداث والأشياء‏.‏ وإلا تمزق وتفرق ونافق والتوى، ولم يستقم على اتجاه‏.‏

ولا يملك الإنسان أن يستمد آدابه وأخلاقه من معين؛ ويستمد شرائعه وقوانينه من معين آخر؛ ويستمد أوضاعه الاجتماعية أو الاقتصادية من معين ثالث؛ ويستمد فنونه وتصوراته من معين رابع‏.‏‏.‏ فهذا الخليط لا يكوّن إنساناً له قلب‏.‏ إنما يكون مزقاً وأشلاء ليس لها قوام‏!‏

وصاحب العقيدة لا يملك أن تكون له عقيدة حقاً، ثم يتجرد من مقتضياتها وقيمها الخاصة في موقف واحد من مواقف حياته كلها، صغيراً كان هذا الموقف أم كبيراً‏.‏ لا يملك أن يقول كلمة، أو يتحرك حركة، أو ينوي نية، أو يتصور تصوراً، غير محكوم في هذا كله بعقيدته إن كانت هذه العقيدة حقيقة واقعة في كيانه لأن الله لم يجعل له سوى قلب واحد، يخضع لناموس واحد، ويستمد من تصور واحد، ويزن بميزان واحد‏.‏

لا يملك صاحب العقيدة أن يقول عن فعل فعله‏:‏ فعلت كذا بصفتي الشخصية‏.‏ وفعلت كذا بصفتي الإسلامية‏!‏ كما يقول رجال السياسة أو رجال الشركات‏.‏ أو رجال الجمعيات الاجتماعية أو العلمية وما إليها في هذه الأيام‏!‏ إنه شخص واحد له قلب واحد، تعمره عقيدة واحدة‏.‏ وله تصور واحد للحياة، وميزان واحد للقيم‏.‏ وتصوره المستمد من عقيدته متلبس بكل ما يصدر عنه، في كل حالة من حالاته على السواء‏.‏

وبهذا القلب الواحد يعيش فرداً، ويعيش في الأسرة، ويعيش في الجماعة، ويعيش في الدولة‏.‏ ويعيش في العالم‏.‏ ويعيش سراً وعلانية‏.‏ ويعيش عاملاً وصاحب عمل‏.‏ ويعيش حاكماً ومحكوماً‏.‏ ويعيش في السراء والضراء‏.‏‏.‏ فلا تتبدل موازينه، ولا تتبدل قيمه، ولا تتبدل تصوراته‏.‏‏.‏ ‏{‏ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه‏}‏‏.‏‏.‏

ومن ثم فهو منهج واحد، وطريق واحد، ووحي واحد، واتجاه واحد‏.‏ وهو استسلام لله وحده‏.‏ فالقلب الواحد لا يعبد إلهين، ولا يخدم سيدين، ولا ينهج نهجين، ولا يتجه اتجاهين‏.‏ وما يفعل شيئاً من هذا إلا أن يتمزق ويتفرق ويتحول إلى أشلاء وركام‏!‏

وبعد هذا الإيقاع الحاسم في تعيين المنهج والطريق يأخذ في إبطال عادة الظهار وعادة التبني‏.‏ ليقيم المجتمع على أساس الأسرة الواضح السليم المستقيم‏:‏

‏{‏وما جعل أزواجكم اللائي تظاهرون منهن أمهاتكم‏.‏ وما جعل أدعياءكم أبناءكم‏.‏ ذلكم قولكم بأفواهكم، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل‏.‏ ادعوهم لآبائهم هو أقسط عند الله‏.‏ فإن لم تعلموا آباءهم فإخوانكم في الدين ومواليكم‏.‏ وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمدت قلوبكم‏.‏ وكان الله غفوراً رحيماً‏}‏‏.‏‏.‏

كان الرجل في الجاهلية يقول لامرأته‏:‏ أنت عليّ كظهر أمي‏.‏ أي حرام محرمة كما تحرم عليّ أمي‏.‏ ومن ساعتئذ يحرم عليه وطؤها؛ ثم تبقى معلقة، لا هي مطلقة فتتزوج غيره، ولا هي زوجة فتحل له‏.‏ وكان في هذا من القسوة ما فيه؛ وكان طرفاً من سوء معاملة المرأة في الجاهلية والاستبداد بها، وسومها كل مشقة وعنت‏.‏

فلما أخذ الإسلام يعيد تنظيم العلاقات الاجتماعية في محيط الأسرة؛ ويعتبر الأسرة هي الوحدة الاجتماعية الأولى؛ ويوليها من عنايته ما يليق بالمحضن الذي تنشأ فيه الأجيال‏.‏‏.‏ جعل يرفع عن المرأة هذا الخسف؛ وجعل يصرف تلك العلاقات بالعدل واليسر‏.‏ وكان مما شرعه هذه القاعدة‏:‏ ‏{‏وما جعل أزواجكم اللائي تظاهرون منهن أمهاتكم‏}‏‏.‏‏.‏ فإن قولة باللسان لا تغير الحقيقة الواقعة، وهي أن الأم أم والزوجة زوجة؛ ولا تتحول طبيعة العلاقة بكلمة‏!‏ ومن ثم لم يعد الظهار تحريماً أبدياً كتحريم الأم كما كان في الجاهلية‏.‏

وقد روي أن إبطال عادة الظهار شرع فيما نزل من «سورة المجادلة» عندما ظاهر أوس بن الصامت من زوجه خولة بنت ثعلبة، «فجاءت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تشكو تقول؛‏:‏ يا رسول الله، أكل مالي، وأفنى شبابي، ونثرت له بطني‏.‏ حتى إذا كبرت سني وانقطع ولدي، ظاهر مني‏.‏ فقال صلى الله عليه وسلم ما أراك إلا قد حرمت عليه‏.‏ فأعادت ذلك مراراً‏.‏ فأنزل الله‏:‏ ‏{‏قد سمع الله قول التي تجادلك في زوجها وتشتكي إلى الله‏}‏»، ‏{‏والله يسمع تحاوركما، إن الله سميع بصير‏.‏ الذين يظاهرون منكم من نسائهم ماهن أمهاتهم، إن أمهاتهم إلا اللائي ولدنهم، وإنهم ليقولون منكراً من القول وزوراً‏.‏

وإن الله لعفو غفور‏.‏ والذين يظاهرون من نسائهم ثم يعودون لما قالوا فتحرير رقبة من قبل أن يتماسا ذلكم توعظون به‏.‏ والله بما تعملون خبير‏.‏ فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين من قبل أن يتماسا؛ فمن لم يستطع فإطعام ستين مسكيناً‏.‏ ذلك لتؤمنوا بالله ورسوله‏.‏ وتلك حدود الله وللكافرين عذاب أليم‏}‏ فجعل الظهار تحريماً مؤقتاً للوطء لا مؤبداً ولا طلاقاً كفارته عتق رقبة، أو صيام شهرين متتابعين، أو إطعام ستين مسكيناً‏.‏ وبذلك تحل الزوجة مرة أخرى، وتعود الحياة الزوجية لسابق عهدها‏.‏ ويستقر الحكم الثابت المستقيم على الحقيقة الواقعة‏:‏ ‏{‏وما جعل أزواجكم اللائي تظاهرون منهن أمهاتكم‏}‏‏.‏‏.‏ وتسلم الأسرة من التصدع بسبب تلك العادة الجاهلية، التي كانت تمثل طرفاً من سوم المرأة الخسف والعنت، ومن اضطراب علاقات الأسرة وتعقيدها وفوضاها، تحت نزوات الرجال وعنجهيتهم في المجتمع الجاهلي‏.‏

هذه مسألة الظهار‏.‏ فأما مسألة التبني، ودعوة الأبناء إلى غير آبائهم، فقد كانت كذلك تنشأ من التخلخل في بناء الأسرة، وفي بناء المجتمع كله‏.‏

ومع ما هو مشهور من الاعتزاز بالعفة في المجتمع العربي، والاعتزاز بالنسب، فإنه كانت توجد إلى جانب هذا الاعتزاز ظواهر أخرى مناقضة في المجتمع، في غير البيوت المعدودة ذات النسب المشهور‏.‏

كان يوجد في المجتمع أبناء لا يعرف لهن آباء‏!‏ وكان الرجل يعجبه أحد هؤلاء فيتبناه‏.‏ يدعوه ابنه، ويلحقه بنسبه، فيتوارث وإياه توارث النسب‏.‏

وكان هناك أبناء لهم آباء معروفون‏.‏ ولكن كان الرجل يعجب بأحد هؤلاء فيأخذه لنفسه، ويتبناه، ويلحقه بنسبه، فيعرف بين الناس باسم الرجل الذي تبناه، ويدخل في أسرته‏.‏ وكان هذا يقع بخاصة في السبي، حين يؤخذ الأطفال والفتيان في الحروب والغارات؛ فمن شاء أن يلحق بنسبه واحداً من هؤلاء دعاه ابنه، وأطلق عليه اسمه، وعرف به، وصارت له حقوق البنوة وواجباتها‏.‏

ومن هؤلاء زيد بن حارثة الكلبي‏.‏ وهو من قبيلة عربية‏.‏ سبي صغيراً في غارة أيام الجاهلية؛ فاشتراه حكيم بن حزام لعمته خديجة رضي الله عنها فلما تزوجها رسول الله صلى الله عليه وسلم وهبته له‏.‏ ثم طلبه أبوه وعمه فخيره رسول الله صلى الله عليه وسلم فاختار رسول الله صلى الله عليه وسلم فأعتقه، وتبناه، وكانوا يقولون عنه‏:‏ زيد بن محمد‏.‏ وكان أول من آمن به من الموالي‏.‏

فلما شرع الإسلام ينظم علاقات الأسرة على الأساس الطبيعي لها، ويحكم روابطها، ويجعلها صريحة لا خلط فيها ولا تشويه‏.‏‏.‏ أبطل عادة التبني هذه؛ ورد علاقة النسب إلى أسبابها الحقيقية‏.‏‏.‏ علاقات الدم والأبوة والبنوة الواقعية‏.‏ وقال‏:‏ ‏{‏وما جعل أدعياءكم أبناءكم‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏ذلكم قولكم بأفواهكم‏}‏‏.‏‏.‏ والكلام لا يغير واقعاً، ولا ينشئ علاقة غير علاقة الدم، وعلاقة الوراثة للخصائص التي تحملها النطفة، وعلاقة المشاعر الطبيعية الناشئة من كون الولد بضعة حية من جسم والده الحي‏!‏

‏{‏والله يقول الحق وهو يهدي السبيل‏}‏‏.‏

يقول الحق المطلق الذي لا يلابسه باطل‏.‏ ومن الحق إقامة العلاقات على تلك الرابطة الحقة المستمدة من اللحم والدم، لا على كلمة تقال بالفم‏.‏ ‏{‏وهو يهدي السبيل‏}‏ المستقيم، المتصل بناموس الفطرة الأصيل، الذي لا يغني غناءه سبيل آخر من صنع البشر، يصنعونه بأفواههم‏.‏ بكلمات لا مدلول لها من الواقع‏.‏ فتغلبها كلمة الحق والفطرة التي يقولها الله ويهدي بها السبيل‏.‏

‏{‏ادعوهم لآبائهم هو أقسط عند الله‏}‏‏.‏‏.‏

وإنه لقسط وعدل أن يدعى الولد لأبيه‏.‏ عدل للوالد الذي نشأ هذا الولد من بضعة منه حية‏.‏ وعدل للولد الذي يحمل اسم أبيه، ويرثه ويورثه، ويتعاون معه ويكون امتداداً له بوراثاته الكامنة، وتمثيله لخصائصه وخصائص آبائه وأجداده‏.‏ وعدل للحق في ذاته الذي يضع كل شيء في مكانه؛ ويقيم كل علاقة على أصلها الفطري، ولا يضيع مزية على والد ولا ولد؛ كما أنه لا يحمل غير الوالد الحقيقي تبعة البنوة، ولا يعطيه مزاياها‏.‏ ولا يحمل غير الولد الحقيقي تبعة البنوة ولا يحابيه بخيراتها‏!‏

وهذا هو النظام الذي يجعل التبعات في الأسرة متوازنة‏.‏ ويقيم الأسرة على أساس ثابت دقيق مستمد من الواقع‏.‏ وهو في الوقت ذاته يقيم بناء المجتمع على قاعدة حقيقية قوية بما فيها من الحق ومن مطابقة الواقع الفطري العميق‏.‏‏.‏ وكل نظام يتجاهل حقيقة الأسرة الطبيعية هو نظام فاشل، ضعيف، مزور الأسس، لا يمكن أن يعيش‏!‏

ونظراً للفوضى في علاقات الأسرة في الجاهلية والفوضى الجنسية كذلك، التي تخلف عنها أن تختلط الأنساب، وأن يجهل الآباء في بعض الأحيان، فقد يسر الإسلام الأمر وهو بصدد إعادة تنظيم الأسرة، وإقامة النظام الاجتماعي على أساسها فقرر في حالة عدم الاهتداء إلى معرفة الآباء الحقيقيين مكاناً للأدعياء في الجماعة الإسلامية، قائماً على الأخوة في الدين والموالاة فيه‏:‏

‏{‏فإن لم تعلموا آباءهم فإخوانكم في الدين ومواليكم‏}‏‏.‏‏.‏

وهي علاقة أدبية شعورية؛ لا تترتب عليها التزامات محددة، كالتزام التوارث والتكافل في دفع الديات وهي التزامات النسب بالدم، التي كانت تلتزم كذلك بالتبني وذلك كي لا يترك هؤلاء الأدعياء بغير رابطة في الجماعة بعد إلغاء رابطة التبني‏.‏

وهذا النص‏:‏ ‏{‏فإن لم تعلموا آباءهم‏}‏‏.‏‏.‏ يصور لنا حقيقة الخلخلة في المجتمع الجاهلي‏.‏ وحقيقة الفوضى في العلاقات الجنسية‏.‏ هذه الفوضى وتلك الخلخلة التي عالجها الإسلام بإقامة نظام الأسرة على أساس الأبوة‏.‏ وإقامة نظام المجتمع على أساس الأسرة السليمة‏.‏

وبعد الاجتهاد في رد الأنساب إلى حقائقها فليس على المؤمنين من مؤاخذة في الحالات التي يعجزون عن الاهتداء فيها إلى النسب الصحيح‏:‏

‏{‏وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به؛ ولكن ما تعمدت قلوبكم‏}‏‏.‏

وهذه السماحة مردها إلى أن الله سبحانه وتعالى يتصف بالغفران والرحمة، فلا يعنت الناس بما لا يستطيعون‏:‏ ‏{‏وكان الله غفوراً رحيماً‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد شدد رسول الله صلى الله عليه وسلم في التثبت والتأكد من النسب لتوكيد جدية التنظيم الجديد الذي يلغي كل أثر للتخلخل الاجتماعي الجاهلي‏.‏ وتوعد الذين يكتمون الحقيقة في الأنساب بوصمة الكفر‏.‏ قال ابن جرير‏:‏ حدثنا يعقوب بن إبراهيم‏.‏ حدثنا ابن علية‏.‏ عن عيينة بن عبد الرحمن عن أبيه قال‏:‏ قال أبو بكرة‏:‏ رضي الله عنه قال الله عز وجل‏:‏ ‏{‏ادعوهم لآبائهم هو أقسط عند الله، فإن لم تعلموا آباءهم فإخوانكم في الدين ومواليكم‏}‏‏.‏‏.‏ فأنا ممن لا يعرف أبوه؛ فأنا من إخوانكم في الدين‏.‏‏.‏ قال أبي ‏(‏من كلام عيينة بن عبد الرحمن‏)‏‏:‏ والله إني لأظنه لو علم أن أباه كان حماراً لانتمى إليه‏.‏ وقد جاء في الحديث‏:‏ «من ادعى إلى غير أبيه وهو يعلم إلا كفر»‏.‏ وهذا التشديد يتمشى مع عناية الإسلام بصيانة الأسرة وروابطها من كل شبهة ومن كل دخل؛ وحياطتها بكل أسباب السلامة والاستقامة والقوة والثبوت‏.‏ ليقيم عليها بناء المجتمع المتماسك السليم النظيف العفيف‏.‏

بعد ذلك يقرر إبطال نظام المؤاخاة كما أبطل نظام التبني‏.‏ ونظام المؤاخاة لم يكن جاهلياً؛ إنما هو نظام استحدثه الإسلام بعد الهجرة، لمواجهة حالة المهاجرين الذين تركوا أموالهم وأهليهم في مكة؛ ومواجهة الحالة كذلك بين المسلمين في المدينة ممن انفصلت علاقاتهم بأسرهم نتيجة لإسلامهم‏.‏‏.‏ وذلك مع تقرير الولاية العامة للنبي صلى الله عليه وسلم وتقديمها على جميع ولايات النسب؛ وتقرير الأمومة الروحية بين أزواجه صلى الله عليه وسلم وجميع المؤمنين‏:‏

‏{‏النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم، وأزواجه أمهاتهم؛ وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله من المؤمنين والمهاجرين‏.‏ إلا أن تفعلوا إلى أوليائكم معروفاً‏.‏ كان ذلك في الكتاب مسطوراً‏}‏‏.‏‏.‏

لقد هاجر المهاجرون من مكة إلى المدينة، تاركين وراءهم كل شيء، فارين إلى الله بدينهم، مؤثرين عقيدتهم على وشائج القربى، وذخائر المال، وأسباب الحياة، وذكريات الطفولة والصبا، ومودات الصحبة والرفقة، ناجين بعقيدتهم وحدها، متخلين عن كل ما عداها‏.‏ وكانوا بهذه الهجرة على هذا النحو، وعلى هذا الانسلاخ من كل عزيز على النفس، بما في ذلك الأهل والزوج والولد المثل الحي الواقع في الأرض على تحقق العقيدة في صورتها الكاملة، واستيلائها على القلب، بحيث لا تبقى فيه بقية لغير العقيدة‏.‏ وعلى توحيد الشخصية الإنسانية لتصدق قول الله تعالى‏:‏ ‏{‏ما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه‏}‏‏.‏‏.‏

كذلك وقع في المدينة شيء من هذا في صورة أخرى‏.‏ فقد دخل في الإسلام أفراد من بيوت، وظل آخرون فيها على الشرك‏.‏

فانبتت العلاقة بينهم وبين قرابتهم‏.‏ ووقع على أية حال تخلخل في الروابط العائلية؛ وتخلخل أوسع منه في الارتباطات الاجتماعية‏.‏

وكان المجتمع الإسلامي لا يزال وليداً، والدولة الإسلامية الناشئة أقرب إلى أن تكون فكرة مسيطرة على النفس، من أن تكون نظاماً مستنداً إلى أوضاع مقررة‏.‏

هنا ارتفعت موجة من المد الشعوري للعقيدة الجديدة، تغطي على كل العواطف والمشاعر، وكل الأوضاع والتقاليد، وكل الصلات والروابط‏.‏ لتجعل العقيدة وحدها هي الوشيجة التي تربط القلوب، وتربط في الوقت ذاته الوحدات التي انفصلت عن أصولها الطبيعية في الأسرة والقبيلة؛ فتقوم بينها مقام الدم والنسب، والمصلحة والصداقة والجنس واللغة وتمزج بين هذه الوحدات الداخلة في الإسلام، فتجعل منها كتلة حقيقية متماسكة متجانسة متعاونة متكافلة‏.‏ لا بنصوص التشريع، ولا بأوامر الدولة؛ ولكن بدافع داخلي ومد شعوري‏.‏ يتجاوز كل ما ألفه البشر في حياتهم العادية‏.‏ وقامت الجماعة الإسلامية على هذا الأساس، حيث لم يكن مستطاعاً أن تقوم على تنظيم الدولة وقوة الأوضاع‏.‏

نزل المهاجرون على إخوانهم الأنصار، الذين تبوأوا الدار والإيمان من قبلهم؛ فاستقبلوهم في دورهم وفي قلوبهم، وفي أموالهم‏.‏ وتسابقوا إلى إيوائهم؛ وتنافسوا فيهم حتى لم ينزل مهاجري في دار أنصاري إلا بقرعة‏.‏ إذ كان عدد المهاجرين أقل من عدد الراغبين في إيوائهم من الأنصار‏.‏ وشاركوهم كل شيء عن رضى نفس، وطيب خاطر، وفرح حقيقي مبرأ من الشح الفطري، كما هو مبرأ من الخيلاء والمراءاة‏!‏

وآخى رسول الله صلى الله عليه وسلم بين رجال من المهاجرين ورجال من الأنصار‏.‏ وكان هذا الإخاء صلة فريدة في تاريخ التكافل بين أصحاب العقائد‏.‏ وقام هذا الإخاء مقام أخوة الدم، فكان يشمل التوارث والالتزامات الأخرى الناشئة عن وشيجة النسب كالديات وغيرها‏.‏

وارتفع المد الشعوري في هذا إلى ذروة عالية؛ وأخذ المسلمون هذه العلاقة الجديدة مأخذ الجد شأنهم فيها شأنهم في كل ما جاءهم به الإسلام وقام هذا المد في إنشاء المجتمع الإسلامي وحياطته مقام الدولة المتمكنة والتشريع المستقر والأوضاع المسلمة‏.‏ بل بما هو أكثر‏.‏ وكان ضرورياً لحفظ هذه الجماعة الوليدة وتماسكها في مثل تلك الظروف الاستثنائية المتشابكة التي قامت فيها‏.‏

وإن مثل هذا المد الشعوري لضروري لنشأة كل جماعة تواجه مثل تلك الظروف، حتى توجد الدولة المتمكنة والتشريع المستقر والأوضاع المسلمة، التي توفر الضمانات الاستثنائية لحياة تلك الجماعة ونموها وحمايتها‏.‏ وذلك إلى أن تنشأ الأحوال والأوضاع الطبيعية‏.‏

وإن الإسلام مع حفاوته بذلك المد الشعوري، واستبقاء ينابيعه في القلب مفتوحة دائماً فوارة دائماً، مستعدة للفيضان‏.‏ لحريص على أن يقيم بناءه على أساس الطاقة العادية، للنفس البشرية لا على أساس الفورات الاسثنائية، التي تؤدي دورها في الفترات الاستثنائية؛ ثم تترك مكانها للمستوى الطبيعي، وللنظام العادي، متى انقضت فترة الضرورة الخاصة‏.‏

ومن ثم عاد القرآن الكريم بمجرد استقرار الأحوال في المدينة شيئاً ما بعد غزوة بدر، واستتباب الأمر للدولة الإسلامية، وقيام أوضاع اجتماعية مستقرة بعض الاستقرار، ووجود أسباب معقولة للارتزاق، وتوفر قدر من الكفاية للجميع على إثر السرايا التي جاءت بعد غزوة بدر الكبرى، وبخاصة ما غنمه المسلمون من أموال بني قينقاع بعد إجلائهم‏.‏‏.‏ عاد القرآن الكريم بمجرد توفر هذه الضمانات إلى إلغاء نظام المؤاخاة من ناحية الالتزامات الناشئة من الدم والنسب، مستبقياً إياه من ناحية العواطف والمشاعر، ليعود إلى العمل إذا دعت الضرورة‏.‏ ورد الأمور إلى حالتها الطبيعية في الجماعة الإسلامية‏.‏ فرد الإرث والتكافل في الديات إلى قرابة الدم والنسب كما هي أصلاً في كتاب الله القديم وناموسه الطبيعي‏:‏ ‏{‏وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله من المؤمنين والمهاجرين إلا أن تفعلوا إلى أوليائكم معروفاً‏.‏ كان ذلك في الكتاب مسطوراً‏}‏‏.‏‏.‏

وقرر في الوقت ذاته الولاية العامة للنبي صلى الله عليه وسلم وهي ولاية تتقدم على قرابة الدم، بل على قرابة النفس‏!‏‏:‏ ‏{‏النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم‏}‏‏.‏‏.‏ وقرر الأمومة الشعورية لأزواج النبي صلى الله عليه وسلم بالنسبة لجميع المؤمنين‏:‏ ‏{‏وأزواجه أمهاتهم‏}‏‏.‏‏.‏

وولاية النبي صلى الله عليه وسلم ولاية عامة تشمل رسم منهاج الحياة بحذافيرها، وأمر المؤمنين فيها إلى الرسول عليه صلوات الله وسلامه ليس لهم أن يختاروا إلا ما اختاره لهم بوحي من ربه‏:‏ «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به»‏.‏

وتشمل مشاعرهم فيكون شخصه صلى الله عليه وسلم أحب إليهم من أنفسهم‏.‏ فلا يرغبون بأنفسهم عنه؛ ولا يكون في قلوبهم شخص أو شيء مقدم على ذاته‏!‏ جاء في الصحيح‏:‏ «والذي نفسي بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين» وفي الصحيح أيضاً «أن عمر رضي الله عنه قال‏:‏ يا رسول الله، والله لأنت أحب إليّ من كل شيء إلا من نفسي‏.‏ فقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ لا يا عمر حتى أكون أحب إليك من نفسك‏.‏ فقال‏:‏ يا رسول الله والله لأنت أحب إليّ من كل شيء حتى من نفسي‏.‏ فقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ الآن يا عمر»

وليست هذه كلمة تقال، ولكنها مرتقى عال، لا يصل إليه القلب إلا بلمسة لدنية مباشرة تفتحه على هذا الأفق السامي الوضيء؛ الذي يخلص فيه من جاذبية الذات وحبها المتوشج بالحنايا والشعاب‏.‏ فإن الإنسان ليحب ذاته ويحب كل ما يتعلق بها حباً فوق ما يتصور، وفوق ما يدرك‏!‏ وإنه ليخيل إليه أحياناً أنه طوّع مشاعره، وراض نفسه، وخفض من غلوائه في حب ذاته، ثم ما يكاد يمس في شخصيته بما يخدش اعتزازه بها، حتى ينتفض فجأة كما لو كانت قد لدغته أفعى‏!‏ ويحس لهذه المسة لذعاً لا يملك انفعاله معه، فإن ملكه كمن في مشاعره، وغار في أعماقه‏!‏ ولقد يروض نفسه على التضحية بحياته كلها؛ ولكنه يصعب عليه أن يروضها على تقبل المساس بشخصيته فيما يعده تصغيراً لها، أو عيباً لشيء من خصائصها، أو نقداً لسمة من سماتها، أو تنقصاً لصفة من صفاتها‏.‏

وذلك رغم ما يزعمه صاحبها من عدم احتفاله أو تأثره‏!‏ والتغلب على هذا الحب العميق للذات ليس كلمة تقال باللسان، إنما هو كما قلنا مرتقى عال لا يصل إليه القلب إلا بلمسة لدنية؛ أو بمحاولة طويلة ومرانة دائمة، ويقظة مستمرة ورغبة مخلصة تستنزل عون الله ومساعدته‏.‏ وهي الجهاد الأكبر كما سماه رسول الله صلى الله عليه وسلم ويكفي أن عمر وهو من هو قد احتاج فيها إلى لفتة من النبي صلى الله عليه وسلم كانت هي اللمسة التي فتحت هذا القلب الصافي‏.‏

وتشمل الولاية العامة كذلك التزاماتهم‏.‏ جاء في الصحيح‏.‏‏.‏ «ما من مؤمن إلا وأنا أولى الناس به في الدنيا والآخرة‏.‏ اقرأوا إن شئتم ‏(‏النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم‏)‏ فأيما مؤمن ترك مالاً فليرثه عصبته من كانوا‏.‏ وإن ترك ديناً أو ضياعاً فليأتني فأنا مولاه» والمعنى أنه يؤدي عنه دينه إن مات وليس له مال يفي بدينه؛ ويعول عياله من بعده إن كانوا صغاراً‏.‏

وفيما عدا هذا فإن الحياة تقوم على أصولها الطبيعية التي لا تحتاج إلى مد شعوري عال، ولا إلى فورة شعورية استثنائية‏.‏ مع الإبقاء على صلات المودة بين الأولياء بعد إلغاء نظام الإخاء‏.‏ فلا يمتنع أن يوصي الولي لوليه بعد مماته؛ أو أن يهبه في حياته‏.‏‏.‏ ‏{‏إلا أن تفعلوا إلى أوليائكم معروفاً‏}‏‏.‏‏.‏

ويشد هذه الإجراءات كلها إلى العروة الأولى، ويقرر أن هذه إرادة الله التي سبق بها كتابه الأزلي‏:‏ ‏{‏كان ذلك في الكتاب مسطوراً‏}‏‏.‏‏.‏ فتقر القلوب وتطمئن؛ وتستمسك بالأصل الكبير الذي يرجع إليه كل تشريع وكل تنظيم‏.‏

بذلك تستوي الحياة على أصولها الطبيعية؛ وتسير في يسر وهوادة؛ ولا تظل معلقة مشدودة إلى آفاق لا تبلغها عادة إلا في فترات استثنائية محدودة في حياة الجماعات والأفراد‏.‏

ثم يستبقي الإسلام ذلك الينبوع الفياض على استعداد للتفجر والفيضان، كلما اقتضت ذلك ضرورة طارئة في حياة الجماعة المسلمة‏.‏

وبمناسبة ما سطر في كتاب الله، وما سبقت به مشيئته، ليكون هو الناموس الباقي، والمنهج المطرد، يشير إلى ميثاق الله مع النبيين عامة، والنبي صلى الله عليه وسلم وأولي العزم من الرسل خاصة، في حمل أمانة هذا المنهج، والاستقامة عليه، وتبليغه للناس، والقيام عليه في الأمم التي أرسلوا إليها؛ وذلك حتى يكون الناس مسؤولين عن هداهم وضلالهم وإيمانهم وكفرهم، بعد انقطاع الحجة بتبليغ الرسل عليهم صلوات الله وسلامه‏:‏

‏{‏وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم، ومنك ومن نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ابن مريم؛ وأخذنا منهم ميثاقاً غليظاً‏.‏